Reinformation.tv présente un article intitulé "Trump et Musk reprennent le contrôle de l'USAID," qui décrit une action perçue comme un coup de tonnerre où l'administration Trump, épaulée par Elon Musk, gèle les programmes d'aide étrangère de l'USAID et met son personnel en congé administratif.

L'article affime avec sources que l'USAID, sous couvert d'aide humanitaire, a financé des causes progressistes et déstabilisé les valeurs occidentales.

Il souligne la controverse suscitée par cette action, qualifiée de "prise de contrôle hostile" par certains et de mesure légitime par d'autres. L'article détaille les sommes importantes investies par l'USAID dans des projets liés à l'avortement, à la diversité et aux politiques LGBT, ainsi qu'à des ingérences politiques internes et externes.

Clémentine Jallais suggère que Trump vise à démanteler le financement par les réseaux mondialistes des politiques de révolution sociale, touchant ainsi au "Deep State."

L'article se termine en évoquant la nécessité d'un ADN spirituel pour contrer la révolution arc-en-ciel et interroge la conscience de Trump sur la question : "la contre-révolution a besoin de son ADN spirituel chrétien pour se maintenir :  Dans un monde qui serait exclusivement régi par la matière, donc pesable, les chances d’une contre-révolution contre l’arc-en-ciel seraient quasi nulles. »

Lire l'article en entier ici 

Nous sommes des êtres périssables – c’est simplement un rappel de la réalité. La société nous fait croire que nous pouvons rester éternellement jeunes, toujours en bonne santé, efficaces et puissants même à un âge avancé. Mais en vérité, ce ne sont que de pures illusions, des choses que nous aimons croire pour ne pas affronter la réalité telle qu’elle est. Et la réalité, c’est que nous sommes des êtres périssables. La maladie fait donc partie du “package de notre existence”. Elle nous effraie, et c’est bien normal, car notre instinct nous pousse à survivre. Mais comme je l’ai mentionné plus tôt, elle nous permet aussi de voir la vie telle qu’elle est et de tout remettre en perspective. Sénèque disait :
« Si tu veux savoir, à chaque instant, ce qu’il faut éviter ou rechercher, regarde le souverain bien, le but suprême de toute ta vie. Chacune de nos actions doit s’y accorder : si une personne n’a pas déjà organisé sa vie dans son ensemble, elle ne pourra pas prendre les bonnes décisions dans les détails. Personne, même s’il dispose de toutes les couleurs, ne peut peindre un portrait fidèle s’il ne sait pas d’abord ce qu’il veut représenter. Nous prenons tous des décisions sur des épisodes de notre vie, mais pas sur son ensemble, et c’est là notre erreur. »

La maladie nous aide à voir la vie dans sa globalité. S’il est naturel de chercher à l’éviter à tout prix, lorsqu’elle se présente à nous, nous devons essayer d’en tirer un enseignement. Sénèque nous avertit encore :
« C’est une véritable honte pour un homme sensé que le seul remède à la douleur soit l’épuisement de souffrir : il vaut mieux que ce soit toi qui abandonnes la douleur, et non la douleur qui t’abandonne ; renonce immédiatement à une attitude que, même si tu le voulais, tu ne serais pas en mesure de soutenir longtemps. »

Un élément important dans les moments d’épreuve est la prière, qui nous aide à remettre entre les mains d’un Autre ce que nous ne pouvons supporter dans les instants de désespoir. L’attitude de prière ne nous fait pas seulement du bien spirituellement, mais aussi physiquement, car une disposition positive et confiante peut favoriser un éventuel processus de guérison. La maladie n’est pas seulement physique, elle est aussi spirituelle. Le corps et l’âme ne sont pas séparés : prendre soin de l’un influence également la guérison espérée de l’autre.
Je me souviens toujours d’une chose que mon maître, Giuseppe Agostini, me racontait. Il me disait que le grand organiste Girolamo Frescobaldi (1583-1643) se rendait à l’hôpital Santo Spirito in Sassia, près de Saint-Pierre, et jouait pour les malades. J’ai toujours aimé cette histoire, car j’ai toujours pensé que la musique avait une influence bénéfique sur notre esprit et notre corps.
Celui qui souffre pense à celui qui peut le consoler, et souvent cette figure est celle de la mère. Qui parmi nous ne voudrait pas sa mère terrestre à ses côtés dans l’épreuve ? Et combien plus encore notre Mère céleste ne serait-elle pas proche, elle qui stabat dolorosa au pied de la Croix ? Certains peintres la représentent debout sous la Croix, et cela nous rappelle la dignité et la retenue que nous devons chercher à conserver, même dans ces moments où tout semble s’effondrer. Il existe une belle dévotion à la Vierge qui secourt les miséreux, liée à une autre fête, celle de Notre-Dame du Secours. La belle antienne mariale (que l’on trouve sur le site latheotokos.it) peut nous être utile lorsque nous réfléchissons à la maternité de Marie :
“Sancta Maria, succurre miseris, iuva pusillanimes, refova flebiles, ora pro populo, interveni pro clero, intercede pro devoto femineo sexu: sentiant omnes tuum iuvamen, quicumque celebrant tuam sanctam commemorationem. Amen.”
(Sainte Marie, secours les misérables, aide les faibles, réconforte les affligés, prie pour le peuple, intercède pour le clergé, interviens pour toutes les femmes dévotes : que tous ceux qui célèbrent ta sainte commémoration ressentent ton aide. Amen.)

Cette antienne est attribuée à Fulbert de Chartres (951-1029) et montre clairement comment Marie est invoquée pour venir en aide au peuple chrétien qui se tourne vers elle pour trouver consolation. Dans le célèbre chant Italién Mira il tuo popolo, elle est également invoquée comme secourable. Souvenons-nous de nous tourner vers Marie dans les moments de joie comme dans les heures les plus sombres.
C’est précisément en cette fête de Notre-Dame de Lourdes que le pape Benoît XVI prononça son discours annonçant sa renonciation au ministère pétrinien. C’était en 2013. Dans ce discours, le pape déclara :
“Dans le monde d’aujourd’hui, soumis à des changements rapides et secoué par des questions d’une grande importance pour la vie de foi, pour gouverner la barque de Saint Pierre et annoncer l’Évangile, la force de l’esprit et du corps est nécessaire, une force qui, ces derniers mois, s’est détériorée en moi au point que j’ai dû reconnaître mon incapacité à remplir adéquatement le ministère qui m’a été confié.”

Beaucoup ont tenté de comprendre le sens profond de ces paroles, mais elles expriment sans aucun doute la fatigue qui, comme mentionné précédemment, accable non seulement notre corps, mais aussi notre esprit et, par conséquent, notre psychisme.

Ce même jour fut également promulgué le message préparé par le Pape pour la Journée mondiale du malade. On y lit notamment :
“Pour vous accompagner dans le pèlerinage spirituel qui nous conduit de Lourdes, lieu symbole d’espérance et de grâce, au sanctuaire d’Altötting, je voudrais vous proposer à la réflexion la figure exemplaire du Bon Samaritain (cf. Lc 10, 25-37). La parabole évangélique racontée par saint Luc s’inscrit dans une série de scènes et d’événements tirés de la vie quotidienne à travers lesquels Jésus nous aide à comprendre l’amour profond de Dieu pour chaque être humain, en particulier pour ceux qui sont affligés par la maladie ou la douleur. Avec les paroles finales de la parabole du Bon Samaritain, “Va et toi aussi, fais de même” (Lc 10, 37), le Seigneur indique aussi l’attitude que chacun de ses disciples doit avoir envers les autres, en particulier envers ceux qui sont dans le besoin. Nous devons puiser dans l’amour infini de Dieu, à travers une relation intense avec lui dans la prière, la force de vivre chaque jour avec une attention concrète, comme celle du Bon Samaritain, envers ceux qui souffrent dans leur corps et leur esprit et qui demandent notre aide, qu’ils nous soient connus ou non, et aussi pauvres soient-ils. Cela vaut non seulement pour les agents pastoraux ou les soignants, mais pour tous, même pour les malades eux-mêmes, qui peuvent vivre cette condition dans une perspective de foi : “Ce n’est pas en évitant la souffrance ou en s’enfuyant devant elle que l’on guérit, mais en acceptant de la traverser, en mûrissant grâce à elle et en trouvant un sens par l’union avec le Christ qui a souffert avec un amour infini” (Spe Salvi 37).”

Avec le pape Benoît XVI, nous espérons tous être capables de voir les choses sous cet unique regard qui les rend non seulement acceptables, mais aussi pleines de sens.

Aurelio Porfiri pour le Salon Beige

Que peut changer, sur le front de l’Ukraine, l’élection de Donald Trump ?

Michel Geoffroy : Il ne faut pas oublier que le mot d’ordre du trumpisme, c’est MAGA : Make America Great Again ; pas Make Europe Great Again. Certes, Donald Trump a promis d’arrêter la guerre en Ukraine. Mais personne ne sait encore ce qu’il envisage pour mettre fin à ce conflit qui, faut-il le rappeler, profite avant tout aux États-Unis, et notamment à son complexe militaro-industriel et à son industrie gazière. Et si l’on prend la peine d’écouter ce que disent vraiment les responsables ukrainiens et russes, on peut sérieusement douter d’une cessation facile des combats. Le risque est donc grand que les États-Unis, après avoir poussé au conflit par procuration contre la Russie, laissent les Européens se dépêtrer d’une crise devenue inextricable…

Vous distinguez « Occident » et « Europe ». Pouvez-vous préciser ?

L’Occident ne désigne plus de nos jours une civilisation, mais un espace mercantile, idéologiquement dominé par l’américanisme, produit de la fusion malsaine entre le progressisme, l’utilitarisme, le capitalisme et le messianisme puritain. L’Occident, c’est l’Europe qui a perdu sa raison, sa foi et sa souveraineté pour des valeurs devenues folles. Le reste du monde perçoit cet Occident comme une maladie civilisationnelle et rejette désormais sa prétention à la domination. Et nous-mêmes devons nous en libérer.

L’OTAN est-elle une alliance militaire efficace pour l’Europe ?

La guerre en Ukraine a confirmé que l’OTAN était bien plus un instrument politique de la domination nord-américaine en Europe qu’un outil militaire efficace. Les normes OTAN ne sont pas adaptées au théâtre européen, à l’instar des chars allemands, anglais ou américains envoyés en Ukraine : trop lourds, trop chers, trop compliqués à utiliser. En réalité, l’Otan n’a pas démontré sa capacité à conduire une guerre moderne de haute intensité dans la durée.

« N’ayons pas peur ! », écrivez-vous à propos de la décadence de l’Occident, en reprenant l’expression de Jean-Paul II. En quoi l’effondrement américain, que vous prévoyez à court ou moyen terme, et l’apparition d’un monde multipolaire constituent-ils une chance pour l’Europe ?

Dans le monde multipolaire qui est en train d’émerger, plus aucune puissance n’est en mesure de dominer toutes les autres, ce que les néoconservateurs américains refusent de comprendre. En outre, l’Occident perd sa domination car il décline objectivement, conséquence de ses folies idéologiques. Mais il faut voir cet état de fait comme une opportunité historique. Car ce qui affaiblit notre suzerain nous redonne aussi la possibilité de reprendre notre destinée en mains. Le monde est en train d’échapper aux mondialistes occidentaux : voilà une bonne nouvelle !

L’Occident peut-il être fier de son rôle dans les bouleversements au Moyen-Orient ?

L’Occident a semé le chaos au Moyen-Orient : par incompétence de ses dirigeants – incapables de comprendre l’histoire des peuples et des religions qui le composent – mais aussi par cynisme, la destruction des États arabes étant censée garantir les intérêts américains et israéliens. Or le chaos débouche non pas sur la démocratie à l’occidentale – le fameux regime change – mais sur la guerre civile, l’islamisme et le terrorisme. On ne peut donc que s’inquiéter d’entendre les mêmes préconiser maintenant une révolution en Iran. L’Europe, affaiblie et soumise à une immigration croissante, n’a rien à gagner d’une confrontation globale de l’Occident avec les pays musulmans. Encore moins la France, qui a bradé sa politique arabe et perdu toute crédibilité dans cette partie du monde. Non, il n’y a vraiment pas lieu d’être fier de ce que l’Occident fait au Moyen-Orient.

Pourquoi est-il essentiel d’aider les chrétiens d’Orient ?

Il était dans la vocation historique de la France de protéger les chrétiens d’Orient depuis Saint Louis, en particulier face aux Ottomans. Mais nos dirigeants ont piétiné aussi cette partie de notre héritage, d’autant qu’ils manifestent la plus totale hostilité vis-à-vis de nos racines chrétiennes. C’est pourtant une profonde erreur d’abandonner la Terre sainte aux extrémistes, avec tous les risques d’embrasement que cela comporte. N’oublions pas que les chrétiens d’Orient nous ont toujours avertis que ce qu’ils subissaient, nous risquions de le connaître à notre tour. C’est pourquoi, il faut soutenir ceux qui agissent concrètement en leur faveur, comme, par exemple, L’Œuvre d’Orient, Aide à l’Église en détresse ou SOS Chrétiens d’Orient.

Un renouveau européen est-il finalement encore possible ?

On voit bien que le cycle progressiste touche à sa fin, parce que la réalité est plus forte que la propagande, comme ce fut le cas hier pour le communisme. Les nations émergentes contestent la prétention à la domination de l’oligarchie mondialiste occidentale. Celle-ci est aussi de plus en plus aux prises, en Occident même, à la révolte des peuples qui comprennent dans quelle impasse on les a conduits. Elle est aussi confrontée à l’apparition de nouvelles élites qui ne respectent plus les commandements du politiquement correct. Ces évolutions rouvrent les perspectives historiques pour l’Europe. À nous, Européens, de le vouloir. 

Occident go home !

Plaidoyer pour une Europe libre, Michel Geoffroy,

éd. Via Romana, 2024, 135 pages, 17 €.

Eglise universelle : Le maître de la terre - La crise des derniers temps
Les éditions Téqui viennent de rééditer le célèbre ouvrage de Robert Hugh Benson, préfacé par Mgr Rougé, évêque de Nanterre : "Le maître de la terre - La crise des derniers temps". Jean-Pierre Maugendre nous présente ce passionnant roman prophétique écrit en 1907 qui met en scène un monde totalitaire, à prétention humaniste, menant une lutte féroce contre l'Eglise catholique et la papauté. 

Eglise en France : Les adieux de Mgr Rey à son diocèse
Contraint à la démission par le pape François, Mgr Rey, évêque de Fréjus-Toulon, après 25 ans d'épiscopat, a fait ses adieux à ses diocésains le samedi 1er février au séminaire de la Castille. Jean Rivière, président de l'association Nosto Fe, était présent à cet événement. Il nous rend compte de cette belle et émouvante cérémonie qui laisse néanmoins un diocèse meurtri entre les mains de Mgr Touvet qui s'est, cependant, engagé publiquement à oeuvrer dans la continuité de l'action de Mgr Rey.

Eglise en Marche : Le mystère de Camblain au Théâtre Saint-Léon
L'école Saint Jean-Baptiste de la Salle est une école de garçons située au nord d'Arras. L'abbé du Fayet y est professeur. Il nous présente, avec verve et enthousiasme, une pièce écrite pour l'occasion qui sera jouée par des élèves de l'école le jeudi 13 février au théâtre saint Léon à Paris. Alors que s'annonce une inspection académique, le directeur de l'école, l'abbé Héon a disparu. Des enquêteurs recherchent le directeur disparu...

L'IA s'infiltre dans le domaine religieux:

L'article souligne que les applications de l'IA se développent rapidement dans le monde des religions, exploitant la richesse des textes sacrés et le besoin de connexion spirituelle des croyants.

Potentiel et limites:

L'IA offre un potentiel pour la diffusion de messages religieux et l'accessibilité au conseil spirituel à tout moment. Cependant, l'article rapporte que les autorités religieuses s'accordent sur le fait qu'une machine ne peut remplacer la dimension personnelle et humaine de la foi.

Inquiétudes du Vatican:

Le Vatican a exprimé des préoccupations, mettant en garde contre le risque de voir l'IA devenir un "substitut de Dieu" si l'humanité cherche en elle un "Autre" plus grand. "En cherchant dans l’intelligence artificielle, un “Autre” plus grand avec lequel partager son existence et sa responsabilité, l’humanité risque de créer un substitut de Dieu", a mis en garde le Vatican.

Réglementation nécessaire:

Le Vatican appelle à une "réglementation attentive" de l'intelligence artificielle, reconnaissant son impact potentiel sur la société, y compris dans le domaine de la religion.

Dimension personnelle irremplaçable:

L'article insiste sur l'importance de la relation humaine dans la vie spirituelle, quelque chose qu'une machine ne peut pas reproduire. "Pour eux, aucune machine ne pourra jamais remplacer la dimension personnelle de la vie spirituelle qui passe par la relation humaine."

Implications:

L'intégration de l'IA dans la religion soulève des questions fondamentales sur la nature de la foi, le rôle de l'autorité religieuse, et l'impact des technologies sur la spiritualité. La nécessité d'une réglementation et d'une réflexion éthique est soulignée pour encadrer le développement de ces applications et préserver les valeurs fondamentales de chaque religion. L'article suggère également une possible division entre ceux qui embrassent l'IA comme un outil de diffusion et ceux qui la considèrent comme une menace à la dimension humaine de la foi.

NDLR : Si l'inquiétude des autorités religieuses est fondée, c'est que la formation dans les séminaires est au plancher depuis de nombreuses années. Il serait peut-être temps d'abandonner les coloriages ! On peut raisonnablement penser que ce souci est sans objet...

Le sujet reste malheureusement d’actua­lité, la persécution religieuse demeure une réalité contemporaine. Le rapport de l’ONG « Portes Ouvertes » révèle que plus de 360 millions de chrétiens dans le monde subissent des discriminations ou des violences graves.

Cette persécution prend des formes variées : en Afrique subsaharienne, des groupes terroristes incendient des églises et massacrent des croyants ; en Chine, le gouvernement surveille étroitement les pratiques religieuses et arrête les fidèles ; au Nicaragua, l’Église catholique a été la cible de plus de 870 attaques recensées depuis 2018. Des prêtres sont expulsés, des séminaires fermés, et les fidèles subissent des intimida­tions constantes. Cette souffrance, bien que dramatique, est trop souvent accueillie avec indifférence, voire résignation. 

Une atteinte à la justice

Cette banalisation de la persécution est un poison. Comme l’écrivait saint Pie X dans l’encyclique Une fois encore (1907) : « La persécution en soi c’est le mal car elle est l’injustice et qu’elle empêche l’homme d’adorer Dieu en liberté. » La foi chrétienne, bien qu’elle triomphe des pires épreuves, ne peut durablement s’épanouir dans un contexte d’oppression. Si elle peut sanctifier, la persécution reste une atteinte à la justice. 

Georges Bernanos, dans Dialogues des Carmélites, met en lumière la tension entre peur et foi à travers les paroles de sœur Blanche : « Il n’y a jamais eu qu’un seul matin : celui de Pâques. Mais chaque nuit où l’on entre est celle de la Très Sainte Agonie. » Cette citation illustre le combat intérieur des martyrs entre peur humaine et foi surnatu­relle. 

Le Catéchisme de saint Pie X rappelle que le martyre est un témoignage suprême de foi : « La vérité de la doctrine chrétienne est démontrée […] par la force héroïque des martyrs. » Toutefois, il demeure la nécessité de structures solides pour permettre aux chrétiens de vivre leur foi sans contrainte. 

Certains prônent des foyers locaux de chrétienté, qui deviennent des refuges de foi et de culture dans un monde hostile. Cette approche est précieuse pour conserver les traditions et offrir des lieux de réconfort spirituel. Mais ces enclaves ne sauraient suffire à long terme. La chrétienté ne peut s’épanouir durablement que dans un cadre institutionnel et social permettant de témoigner publiquement de la foi et d’en transmettre les valeurs.

Les martyres de Compiègne n’ont pas empêché la France de sombrer dans le chaos révolutionnaire. Aujourd’hui, sans effort collectif pour bâtir un ordre social juste, combien de vocations se perdent dans des contextes où la foi exige un héroïsme permanent ?

Union et action

Saint Pie X, dans Une fois encore, invite les chrétiens à lutter contre la sécularisation par l’union et l’action : « Cette double union vous rendra invincibles, et contre elle tous les efforts se briseront. » Il ne suffit pas d’honorer les martyrs ou de préserver des enclaves spirituelles ; il faut travailler à un ordre politique imprégné de valeurs chrétiennes. La civilisation chrétienne n’est pas une utopie, mais une nécessité pour bâtir un monde véritablement humain. 

Laisser disparaître la chrétienté serait une injustice non seulement envers les croyants, mais envers toute l’humanité. Car la civilisation chrétienne, loin d’être un luxe spirituel, est le socle où justice et charité peuvent véritablement se rencontrer. Elle est une réponse concrète aux questions fondamentales sur le bien commun. 

C’est pourquoi les chrétiens ne doivent pas céder à la tentation du repli ou à la résignation. Ils sont appelés à agir pour offrir un cadre social juste et stable, où la foi peut être vécue sans contrainte. 

Le martyre des carmélites nous interpelle : sommes-nous prêts à construire une société où de tels sacrifices ne seraient plus nécessaires ? Le règne social du Christ est un devoir. Les martyres de Compiègne, par leur oblation, témoignent de la puissance de la foi. À nous de répondre par l’action, pour que justice, charité et vérité règnent en harmonie.  

Maitena Urbistondoy

Du 16 février, dimanche de la Septuagésime, à l’Octave de Pâques, le 27 avril (70 jours au total), Virtus est un “grand carême” à vivre en communauté, en formant une fraternité d’hommes ou de femmes pour prier, vivre et grandir ensemble !

Comment suivre le parcours Virtus ?

1) S’engager individuellement à rester fidèle chaque jour aux engagements de prière, de vertu et de pénitence proposés par le parcours

2) Former une fraternité Virtus non mixte avec des frères chrétiens (famille, amis…), d’hommes ou de femmes, incluant un « chef » de fraternité (idéalement, viser 4 à 8 membres). La fraternité se retrouve chaque semaine pour partager, se soutenir et s’encourager tout au long du parcours.

3) Constituer des binômes au sein des fraternités. Les binômes échangent chaque jour (par message ou un rapide appel) pour un soutien renforcé.

4) S’incrire à la retraite Virtus sur Hozana pour recevoir tous les matins l’exhortation et l’enseignement d’un abbé de Claves.org, ainsi qu’un texte proposé pour la méditation.

Informations et inscriptions : https://lc.cx/Y0W6bv

Les raisons d'y croire

La « passion » de sainte Dorothée (le récit de son martyre), telle qu’elle nous est parvenue, est un document tardif, réécrit et interpolé. Mais on y identifie les passages où l’auteur a utilisé le récit d’origine.

La date avancée pour la mort de Dorothée, le 6 février 304, correspond à l’entrée en vigueur de l’édit de persécution, le premier appliqué dans tout l’Empire avec une rigueur et une cruauté inédites.

La jeune fille, une vierge consacrée au Christ, a été dénoncée, ce qui est conforme à la procédure juridique du IVe siècle, par un prétendant éconduit. Or, si une vierge consacrée était dénoncée et qu’elle refusait de renoncer à son vœu de virginité (donc de se marier), elle était systématiquement condamnée à mort et ses biens saisis au profit de son délateur. Seul un premier récit contemporain des faits peut connaître dans le détail ce point de droit complexe. Le texte souligne que Théophile, le prétendant éconduit, est – ce n’est pas un hasard – soit étudiant en droit, soit avocat stagiaire, soit accusateur public au tribunal. Ces détails-là sonnent donc juste.

Dorothée refuse de sacrifier aux dieux et d’apostasier ; elle est « une fille orgueilleuse » – orgueil signifiant prétention à connaître la vérité et à professer des certitudes religieuses réputées inconnaissables. Là encore, le terme correspond aux façons de penser de l’époque.

Alors qu’elle est torturée, Dorothée se met à proclamer la gloire éternelle du Christ, son Époux, et déclare : « Mon mari m’invite en son jardin des délices où, en toutes saisons, les arbres portent fleurs et fruits, les lis demeurent immaculés, les roses dans la gloire de leur floraison, les prairies verdoyantes, les collines doucement ombragées, les fontaines intarissables. »

Décrire le paradis comme un jardin est non seulement un rappel du paradis terrestre, « le jardin planté en Eden », mais une image familière aux premiers chrétiens. Un siècle auparavant, en 204, dans son Journal de captivité, la martyre Perpétue de Carthage raconte comment elle a été, lors d’une vision, transportée dans le jardin où le Christ les attendait, ses compagnons et elle.

Bien plus tard, apparaissant à Jean Bosco, Dominique Savio se montrera à lui au milieu d’un jardin splendide et expliquera que cette image est la seule permettant, de ce côté de la réalité, d’avoir une idée de la beauté et du bonheur qui attendent les élus. L’image du jardin est sans doute réellement venue à Dorothée.

Mais, pour l’auditoire païen, il s’agit des délires d’une pauvre fille prête à mourir pour un rêve absurde, et Théophile se moque de celle qu’il envoie au bourreau. Il lance à la martyre partant vers le supplice, défigurée par les coups reçus et les tortures endurées : « Dis donc, belle épouse du Christ, quand tu seras dans le jardin des délices de ton mari, n’oublie surtout pas de m’en faire envoyer des fleurs et des fruits ! »

Tandis que la tête de Dorothée tombe sous l’épée du bourreau, une main tire sur la tunique de Théophile, entouré de ses amis. Il voit un enfant délicieusement beau, qui, d’une voix adulte, déclare : « Voici ce que, sur ta demande, Dorothée, vierge très pure et très sainte, t’envoie du beau jardin de son Époux. » Puis, posant un panier rempli de roses et de fruits magnifiques aux pieds du jeune homme, l’ange disparaît, laissant Théophile sidéré.

Le sacrifice de Dorothée et le pardon accordé à son délateur ont sauvé l’âme du jeune homme, qui s’est converti à la suite de cet événement.

Un ange gardien sous l’apparence d’un petit garçon, la vie des saints en connaît bien d’autres. Celui de sainte Françoise Romaine lui apparaît ainsi pour la consoler de la mort de ses plus jeunes enfants et, dans la nuit du 19 juillet 1830, celui de sainte Catherine Labouré, venu la chercher pour la conduire à la chapelle de la rue du Bac, où la Sainte Vierge l’attend, choisit cet aspect rassurant mais parle « comme un homme et l’homme le plus fort ». L’anecdote est donc bien moins fantaisiste qu’il y semble.

Début février, en Cappadoce, c’est l’hiver, terrible. Le vent glacial venu des hauts plateaux d’Asie Mineure souffle en rafales ; il neige, le froid est intense. Il serait vain de chercher dans les jardins de la région fleur ou fruit. Il faut donc que ceux-là viennent, en effet, du « beau jardin » de Dorothée.

Ce type de miracle, appelé « floralie », se reproduira, jusqu’à nos jours, avec une tranquille régularité, qu’il s’agisse de brassées de fleurs trouvées, à la place du pain que l’on y cherchait, dans le tablier d’une sainte accusé d’être trop charitable, de fruits qui poussent dans un jardin gelé parce qu’un saint, mourant, le demande, ou de fleurs fraîches magnifiques qui jonchent la chambre d’une religieuse en difficulté…

Aucune explication matérielle n’a jamais été trouvée à ces phénomènes. Il n’y a donc aucune raison de mettre en doute la floralie dont Dorothée a bénéficié.

Auteur : Spécialiste de l’histoire de l’Église, postulateur d’une cause de béatification, journaliste pour de nombreux médias catholiques, Anne Bernet est l’auteur de plus d’une quarantaine d’ouvrages pour la plupart consacrés à la sainteté.

Les raisons d'y croire :

L’historien Grégoire de Tours, qui a assisté à l’établissement du royaume des Francs après Clovis et en relate les événements, mentionne saint Avit – dont il est le contemporain – dans son ouvrage intitulé Histoire des Francs. Il explique : « Les hérésies commençant à s’élever dans la ville de Constantinople, tant celle qu’enseignait Eutychès que celle de Sabellius, et qui soutenaient toutes deux qu’il n’y a rien de divin dans Notre-Seigneur, [saint Avit] écrivit, à la demande du roi Gondebaud, contre ces coupables erreurs. Il nous reste de lui des lettres admirables, qui édifient à présent l’Église de Dieu, comme autrefois elles confondirent l’hérésie. Il a composé un livre d’homélies sur l’origine du monde, six livres arrangés en vers sur divers autres sujets, et neuf livres de lettres qui contiennent celles dont nous venons de parler » (livre II, 34).

Le roi Gondebaud comprend que la position arienne – qui nie la divinité de Jésus-Christ – est une erreur théologique, mais il craint qu’une notable partie de son clergé et de sa noblesse, attachés à cette croyance, ne se retournent contre lui. Avit l’engage à se montrer vrai chef : « Tu crains le peuple, ô roi ! Tu ignores donc qu’il doit suivre ta foi, et que tu ne dois point te montrer favorable à ses faiblesses ; car tu es le chef du peuple, et le peuple n’est pas ton chef. Si tu vas à la guerre, tu es à la tête des guerriers, et ils te suivent où tu veux les mener. Il vaut mieux que, marchant à ta suite, ils connaissent la vérité, plutôt qu’après ta mort ils demeurent dans l’erreur, car on ne se joue pas de Dieu ; et il n’aime pas celui qui, pour un royaume terrestre, ne le confesse pas dans ce monde » (ibid.).

L’enjeu est de taille : en s’opposant à l’arianisme – qui nie la divinité de Jésus-Christ –, saint Avit défend la vérité de la foi catholique, mais aussi l’efficacité du salut apporté par le Christ. En effet, le Dieu chrétien n’est pas un concept philosophique mais un Être concret, réel, vivant et agissant. Il intervient dans l’histoire humaine jusqu’à y entrer en prenant un corps et une âme comme la nôtre et à racheter par sa mort les hommes de toutes les contrées et de tous les temps : Jésus-Christ est en effet homme, et c’est pourquoi il a pu mourir. Mais cet homme est aussi Dieu de toute éternité : c’est pourquoi son sacrifice est efficace pour soustraire les hommes au pouvoir de Satan et du péché.

Le culte de saint Avit est attesté très tôt. Le Martyrologe hiéronymien le cite le 5 février. Il s’agit du plus ancien martyrologe (recueil des martyrs et des saints dont il est fait mémoire par les croyants) de langue latine et il a servi de base à ceux qui sont venus après. Les manuscrits dont nous disposons remontent au VIIIe siècle (manuscrits de Berne, Echternach et Wissembourg) et sont eux-mêmes des copies d’une version unique qui a été établie à Auxerre sous l’épiscopat de saint Aunaire († 605). Cette version dérive à son tour d’un martyrologe italien que le pape saint Grégoire le Grand († 604) possédait dans sa bibliothèque et qu’il décrit dans une lettre au patriarche Euloge d’Alexandrie (Epist., VIII, 29) : cela nous amène juste après l’époque de l’évêque Avit. Ce martyrologe est donc un témoin contemporain du culte dont saint Avit a bénéficié très rapidement après sa mort. Comme ceux qui l’ont connu le tenaient pour saint, tout porte à croire que cela était justifié.

Ce que nous savons de la vie de saint Avit, en grande partie grâce à sa correspondance, qui témoigne abondamment de ses actes, est en conformité avec l’idéal concret qu’il chante dans un de ses poèmes, l’Histoire spirituelle et son message de justice, de pureté, de courage et de prudence. Cette œuvre connaît un grand succès du vivant même de son auteur.

L’Éloge consolatoire de la chasteté (De consolatoria castitatis laude) est écrit pour sa sœur, la moniale Fuscine. La vision de la femme qu’y développe Avit, à l’inverse de toute misogynie, est une glorification de la femme qui décide seule, en suivant le Christ seul, de son propre avenir. Il met en exergue le statut social de la uirgo(« vierge ») dans la société chrétienne de l’Antiquité tardive. Le propos de vivre dans la virginité perpétuelle constitue une forme d’émancipation, en opposition au droit romain dans lequel la femme n’est jamais – au moins théoriquement – autonome en droit (même si le Code théodosien de 438 mitige en pratique cette position). La uirgo est libre de toute obligation terrestre, et se consacre uniquement dans la prière à sa vocation d’épouse mystique de Jésus-Christ.

Synthèse de l'article sur 1000 raisons de croire

Lors d’une interview sur Fox News le vice-président JD Vance a défendu l’enseignement catholique traditionnel concernant la sollicitude envers sa propre famille et son pays avant les immigrants étrangers, suscitant ainsi l’indignation de la gauche et un débat sur les réseaux sociaux.

« Il y a quelque chose de très tordu dans l’esprit de l’extrême gauche de ce pays, et je pense vraiment qu’ils éprouvent plus de compassion pour les étrangers en situation irrégulière qui n’ont pas le droit d’être dans ce pays que pour leurs concitoyens »

« En tant que dirigeant américain, mais aussi en tant que citoyen américain, votre compassion va d’abord à vos concitoyens. »
.

« Cela ne veut pas dire que vous détestez les gens en dehors de vos frontières, mais il y a cette vieille école – et je pense que c’est un concept très chrétien, d’ailleurs – vous aimez votre famille, puis vous aimez votre voisin, puis vous aimez votre communauté, puis vous aimez vos concitoyens dans votre propre pays et ensuite, après cela, vous pouvez vous concentrer sur le reste du monde et lui donner votre priorité »
.

« Une grande partie de l’extrême-gauche a complètement inversé cela, elle semble haïr les citoyens de son propre pays et se préoccuper davantage des personnes qui se trouvent en dehors de ses frontières. Ce n’est pas une façon de gérer une société ».

Les commentaires de Vance sont devenus viraux sur X, suscitant un débat théologique. De nombreux laïcs et « théologiens » de gauche et « progressistes » ont critiqué Vance pour avoir prétendument déformé l’enseignement chrétien, car ils affirment que nous sommes appelés à aimer tout le monde de la même manière. Parmi ces critiques, le père James Martin, S.J., activiste LGBT.

Plusieurs théologiens et philosophes catholiques orthodoxes sont intervenus pour défendre les déclarations de Vance comme étant un résumé de l’enseignement catholique traditionnel.

Michael Sirilla, professeur de théologie à l’université de Steubenville écrit:

« Il s’agit d’une notion chrétienne appelée ‘ordo caritatis’, l’ordre de la charité . Saint Augustin et Saint Thomas d’Aquin l’expriment avec éloquence et Vance la résume ici habilement.

Le professeur de philosophie Edward Feser a également défendu Vance:

Le point de vue correct (commun à Confucius, Aristote, Aquin et au sens commun de l’humanité en général) est que notre nature sociale et les obligations qui en découlent se manifestent d’abord et avant tout dans la famille, puis dans les communautés locales, puis dans la nation dans son ensemble, et seulement ensuite dans nos relations avec l’humanité en général.

De nombreux protestants conservateurs ont eux aussi pris la défense de JD Vance.

« JD Vance a, bien sûr, raison en ce qui concerne l’ordre des affections. Permettre à un étranger de dormir dans le lit de vos enfants et de manger leur nourriture ne fait pas de vous une bonne personne, mais un mauvais parent.

…

Saint Thomas d’Aquin, connu comme docteur universel de l’Église catholique, enseigne cet ordre de charité dans sa Summa Theologiae, où il affirme

« Dans les questions relatives à la nature, nous devons aimer le plus nos semblables, dans les questions relatives aux relations entre les citoyens, nous devons préférer nos concitoyens, et sur le champ de bataille, nos compagnons de combat ». (Summa Theologiae II, II, Question 26)

JD Vance contre l’USCCB et le Père Martin

JD Vance est récemment entré en conflit avec l’USCCB [la conférence épiscopale] sur la politique d’immigration après que celle-ci a qualifié le plan de l’administration Trump sur l’immigration de « profondément choquant. »

Vance a répondu aux évêques américains:

« La Conférence des évêques catholiques des États-Unis doit se regarder un peu dans le miroir et reconnaître que lorsqu’elle reçoit plus de 100 millions de dollars pour aider à réinstaller des immigrants illégaux, se préoccupe-t-elle de préoccupations humanitaires ou se préoccupe-t-elle en fait de ses résultats financiers ? »

.

« Si la Conférence des évêques catholiques des États-Unis s’inquiète des coûts humanitaires de l’application des lois sur l’immigration, qu’elle parle des enfants qui ont fait l’objet d’un trafic sexuel en raison de la grande ouverture des frontières de Joe Biden ; qu’elle parle de personnes comme Laken Riley qui ont été brutalement assassinées [par un immigrant clandestin] ».

Du fond de sa geôle, il a compris qu’il avait changé de religion et que c’est ce qu’il avait exprimé sans s’en rendre compte, à travers les mégaphones de la mosquée ! Après des années à s’intéresser à la fois aux Évangiles et au Coran, il était devenu chrétien. Sa conversion avait commencé des années auparavant, lorsque les textes du Coran ne l’avait plus satisfait et qu’il s’était mis à chercher ailleurs des réponses, y compris dans les Évangiles. La veille de son emprisonnement, il avait fait un songe dans lequel il avait entendu le Christ lui déclarer : « Je suis le chemin, la vérité et la vie ».

Après cette révélation, il a décidé de demeurer ferme dans sa foi quoi qu’il lui en coûterait, et a supporté patiemment les brimades des gardiens. Son épouse est parvenue à le faire sortir de prison au bout d’un an. Elle s’est ensuite convertie à son tour, ainsi que les six enfants du couple, mais ils n’ont pas pu être baptisés immédiatement. Une vie d’errance a alors commencé pour la famille, qui a dû quitter son domicile. « Je ne peux pas oublier une froide nuit de décembre, ma femme et mes six enfants devaient dormir dehors. Nous n’avions pas même de vêtements adaptés à l’hiver : mes enfants tombèrent malade de faim et de froid. Nous étions comme des mendiants », se souvient l’ancien imam, qui répond désormais au nom de Patras Paul.

Lui et sa famille ont entrepris de grandes tournées dans des villages chrétiens pour prêcher l’Évangile, vivant grâce à la générosité des habitants. La plupart des interlocuteurs de cette famille missionnaire sont ouvertement chrétiens, mais d’autres affichent la foi musulmane tout en ayant rejoint secrètement le christianisme, assure Patras Paul.

Il voudrait à présent que l’administration accepte qu’il change sa carte d’identité afin qu’elle reflète son changement de religion. Cette démarche est théoriquement possible dans un État dont la constitution reconnaît la liberté religieuse, mais elle se révèle dans les faits très difficile à réaliser.

(Sources : Asianews 26/01/2025)

Les raisons d'y croire :

Par sa famille et ses études, Éric-Emmanuel Schmitt est solidement arrimé à l’athéisme. Ainsi, lorsqu’il entre dans le désert du Hoggar (Sahara algérien) en 1989, c’est un homme de vingt-huit ans, complètement athée ; il en ressort croyant. Éric-Emmanuel témoigne que c’est parce qu’une nuit, Dieu lui a été rendu sensible (La Nuit de feu, éditions Albin Michel, 2015).

Cette expérience surnaturelle a drastiquement changé sa vision du monde et son regard sur les religions ; c’est une « deuxième naissance », selon ses propres mots. « Ma philosophie de l’absurde s’est métamorphosée en une confiance dans le mystère, comme promesse de sens. »

Découvrir les Évangiles provoque ensuite chez lui un véritable choc : il lit les quatre en une nuit. Par rapport à son expérience mystique saharienne, il découvre « quelque chose de plus » : l’amour, dans une dimension folle, en la personne qu’est Jésus. Le christianisme est d’abord « un discours spirituel qui [lui] plaît », puis devient une réalité concrète lors d’un voyage en Terre sainte en 2022.

Éric-Emmanuel suit sans grande conviction, et avec un peu d’agacement, la file des pèlerins pour entrer au Saint-Sépulcre. Agenouillé sur le rocher du Golgotha, là où le Christ fut crucifié, il est soudain traversé par l’impression d’une présence : son corps ressent quelqu’un tout proche, son odeur, sa chaleur, son regard... Il en cherche l’origine mais ne trouve pas. Il se trouve pénétré par la présence du Christ.

Tout près de la tombe de Jésus, il ressent non pas la mort, mais la vie, la résurrection du Christ. Éric-Emmanuel estime dès lors que le christianisme a été « certifié par l’expérience ». Sa foi est changée par ce voyage : elle prend une dimension charnelle et communautaire. L’eucharistie devient pour lui « une chose essentielle ».

Il témoigne ensuite avec sincérité de cette rencontre, même s'il prévoit que cette prise de position spirituelle suscitera de l'hostilité chez beaucoup de personnes.

A posteriori, Éric-Emmanuel comprend que son parcours spirituel n’est pas « une succession de hasards », et il identifie les signes et les appels de Dieu qui l’ont conduit à rencontrer le Christ.

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Synthèse

La Double Nature de la Fête :
La prédication souligne que la célébration est à la fois une "fête du Seigneur Jésus-Christ" et une "fête de la Vierge Marie." Cela met en évidence l'importance simultanée de l'incarnation et du rôle de Marie dans le plan divin.
Cette double dimension permet de comprendre l'événement comme un moment de révélation de la nature divine de Jésus et de la consécration de la Vierge.

La Signification de la Présentation au Temple :
Jésus est présenté au Temple 40 jours après sa naissance, conformément à la loi de Moïse.  Cette action symbolise la consécration du premier-né à Dieu.
Bien que Jésus et Marie n'aient pas été légalement tenus par ces lois (Jésus étant Dieu et Marie étant l'Immaculée Conception), ils s'y sont soumis par "humilité", "respect d'obéissance" et pour notre sanctification afin que nous pénétrions dans ce mystère et que nous en retirions les fruits."

La Rencontre :
La cérémonie est aussi appelée "la fête de la rencontre." C'est l'entrée de Jésus dans le temple, sanctuaire de l'Ancien Testament, qui est mise en avant.
Les fidèles sont invités à rencontrer Jésus avec les mêmes sentiments que le prophète Siméon, qui a reçu l'enfant dans ses bras.
Ces sentiments sont ceux d'un homme juste, désireux de vivre selon la volonté de Dieu, et aspirant à la sainteté dans les actes de la vie quotidienne et sous l'action de l'Esprit Saint.

Les Dispositions du Prophète Siméon :
Siméon est décrit comme un homme "juste," qui voulait vivre selon la volonté de Dieu, rejetant le péché.
Il recherchait "la perfection de notre destinée," c'est-à-dire la sainteté, et il laissait agir en lui l'Esprit Saint, sans opposer d'obstacles.
Ces dispositions sont présentées comme un modèle pour les fidèles afin de mieux comprendre le mystère et en recevoir les fruits.

Symbolisme des Cierges :
Les cierges bénis par l'Église symbolisent des aspects de la vie du Christ : la cire représente son corps, la mèche son âme, et la flamme sa divinité.
Tenir le cierge allumé pendant la messe est une manière symbolique de tenir Jésus dans ses bras, comme l'a fait Siméon .

Le Sacrifice comme Essence de la Vie Chrétienne :
La présentation de Jésus au Temple est un préfiguratif de son sacrifice ultime sur la croix.  Elle est considérée comme l'offertoire de sa vie.
Le discours insiste sur le fait que la vie chrétienne est une disposition au sacrifice, consistant à s'unir au Christ souffrant.
La Vierge Marie comprend, lors de cette présentation, la dure réalité du sacrifice à venir de son fils.

Marie, Corédemptrice :
Les paroles de Siméon prophétisent les souffrances de Marie, la "déchirure" et la "séparation de l'humanité" causées par la passion du Christ. 
Marie devient, en acceptant le sacrifice, la "corédemptrice" et "Notre-Dame de compassion".

L'Appel à l'Action et au Don de Soi :
Les fidèles ne doivent pas être de simples spectateurs, mais des acteurs, comme l'étaient la Vierge Marie et Saint Joseph, offrant leur enfant à Dieu.
Le fruit principal de cette cérémonie est le "don de nous-mêmes au Seigneur" et la "disposition au sacrifice" dans nos actes quotidiens.

La Jeunesse de l'Âme Chrétienne :
La venue de Jésus enfant a pour but de rajeunir les âmes "prises dans la vieillesse du monde."
Les exemples de Siméon et de la prophétesse Anne, malgré leur grand âge, montrent qu'ils sont joyeux, enthousiastes et jeunes dans l'esprit de Dieu.
Il est important de conserver l'enthousiasme et la joie du Nouveau Testament, qui sont essentiels pour un véritable don de soi.

Conclusion

l'homélie offre une analyse profonde de la présentation de Jésus au Temple. Il ne se contente pas de retracer l'événement biblique, mais il en révèle la portée spirituelle pour les fidèles. Il souligne l'importance de l'humilité, du sacrifice, du don de soi, et de la jeunesse d'âme dans la vie chrétienne. En suivant les exemples de Jésus, de Marie, et de Siméon, nous sommes appelés à une rencontre personnelle avec Dieu et à une transformation intérieure par la grâce de l'Esprit Saint.

Lien ci-dessous pour l'audio :

https://drive.google.com/file/d/1AR40LmxJSSggYnqY3W_d-1JOxngwKtpz/view?usp=sharing

Un peu d’histoire

Alors qu’en 1917 la Première Guerre mondiale fait rage et que la révolution bolchevique se profile en Russie, la Sainte Vierge apparaît six fois à trois jeunes bergers de Fátima (Portugal), Lucie, Jacinthe et François, le 13 de chaque mois, de mai à octobre. Elle annonce que « Dieu veut établir dans le monde la dévotion à mon Cœur Immaculé » et évoque déjà la communion réparatrice des premiers samedis du mois. Mais ce n’est que le 10 décembre 1925, à Pontevedra, qu’elle précise les contours de cette dévotion à sœur Lucie, dans la petite cellule de son couvent espagnol.

Que demande Marie exactement ?

La Sainte Vierge nous demande d’effectuer quatre actes pendant cinq mois consécutifs, chaque premier samedi :

Communier
Lui tenir compagnie 15 minutes en méditant sur un mystère du rosaire.
Réciter un chapelet.
Se confesser (le jour même, voire dans les jours qui précèdent ou suivent le premier samedi).

Ces actes doivent tous être faits en esprit de réparation des offenses faites au Cœur Immaculé de Marie. « De la pratique de cette dévotion, unie à la consécration au Cœur Immaculé de Marie, dépendent pour le monde la paix ou la guerre », expliquait sœur Lucie en mars 1939.

La Sainte Vierge nous demande cette dévotion pour trois raisons :

La réparation des offenses faites à son Cœur Immaculé.
La conversion des pécheurs et le salut du monde.
L’obtention de notre propre salut à notre mort. 

L’année 2025 à la loupe

Le samedi 4 janvier dernier, les fidèles attachés à cette dévotion se sont réunis à la chapelle de la Médaille miraculeuse située rue du Bac à Paris, et ont ainsi lancé cette année jubilaire, permettant à des centaines de fidèles de répondre à l’appel de Marie !

La prochaine messe de ce jubilé aura lieu le samedi 1er février au Liban, à Maghdouché, au sanctuaire Notre-Dame-de-l’Attente. C’est la Providence qui a choisi ce lieu, selon France Andrieux, responsable de la dévotion à Marie qui défait les nœuds au sein de l’Association Marie de Nazareth. « Tout cela a été préparé par le Ciel », sourit celle qui a participé à l’intronisation d’un tableau de Marie qui défait les nœuds à seulement quelques kilomètres de Maghdouché, à Mjaydel.

« Ce qui est incroyable, c’est que le lieu était alors bombardé : l’intronisation du tableau semblait impossible, mais elle a pu avoir lieu une nuit d’accalmie. Cela nous a permis de créer du lien avec le Liban et d’organiser la célébration du premier samedi du mois de février sur place. C’est providentiel ! »

À ce jour et malgré les tensions, plus d’une dizaine de bus financés par de généreux donateurs libanais ont été réservés depuis Beyrouth, Dekwaneh, Jounieh et Jbeil, afin de permettre à des centaines de personnes de rejoindre le Sud-Liban et célébrer le premier samedi de février. Monseigneur Elie Haddad, archevêque melkite de Saïda, célébrera la messe et annoncera l’instauration définitive des premiers samedis du mois au sanctuaire.

Lieux en réflexion pour les prochains samedis de l’année 2025 :

Sainte Maison de Lorette, en Italie (samedi 1er mars) ;
Akita, au Japon ;
Guadalupe, au Mexique ;
Notre-Dame-de-la-Paix au Burundi ;
Lourdes (samedi 1er août), etc.

En lien avec les sanctuaires, les catholiques sont invités à effectuer eux aussi les premiers samedis là où ils habitent, en contactant leur curé.

L’Alliance des premiers samedis de Fátima en quelques mots

Lancée par une famille catholique en 2016 lors du Jubilé du Puy-en-Velay (France), l’Alliance 1ers samedis du mois est destinée à s’unir autour des Cœurs de Jésus et de Marie pour honorer leur demande, en particulier celle des premiers samedis du mois, afin d’obtenir la conversion du monde et la paix. Cette Alliance est aujourd’hui composée de catholiques et d’organisations catholiques de tous horizons (communautés, mouvements, fraternités, associations, etc.) qui ont pris conscience du caractère fondamental des demandes de Fátima pour le salut du monde.

Ce matin, alors que j’élevais le calice, un bruit a déchiré le silence de la messe. Un hélicoptère. Un simple vrombissement au loin, ici, en France, où je me trouve. Mais ce son anodin a réveillé en moi une douleur que je croyais enfouie. Soudain, les images ont surgi, brutales, implacables : des corps inertes jonchant les rues, des maisons éventrées, des cris étouffés par le vacarme des armes. Goma brûle. Goma souffre.

Et moi, prêtre, fils de cette terre meurtrie, je me tiens là, debout, en habits liturgiques, incapable de contenir le feu qui me consume. Dois-je bénir ? Ou crier ? Puis-je prêcher la paix alors que le sang de mon peuple crie vengeance ?

J’ai trente ans et je n’ai jamais eu un désir aussi grand que la paix.

Lorsque j’étais enfant, le Sud-Kivu a vécu sous l’occupation et la guerre. J’ai passé plusieurs jours avec la peur en guise de compagne, le sol dur pour matelas, les rafales de mitrailleuses comme berceuse. Nous savions que l’obscurité était plus sûre que la lumière, que les voix de nos parents murmuraient des prières que nous ne comprenions pas encore, mais dont nous devinions l’urgence. Chaque matin était une grâce, chaque soir une épreuve.

Aujourd’hui, à Goma, une autre génération vit ce que j’ai vécu. Des enfants qui apprennent trop tôt à se taire, à se cacher, à survivre plutôt qu’à grandir. Des mères qui prient dans l’ombre, retenant leur souffle au moindre bruit de pas. Des pères dont la seule certitude est l’incertitude du lendemain.

Et quand, demain, ils demanderont : « Pourquoi nous laisse-t-on mourir ? », que leur répondrai-je ?

Je suis prêtre. Je devrais parler d’amour, de réconciliation, de miséricorde.

Mais comment parler de pardon quand le sang des innocents crie vengeance ? Comment prêcher la paix à un peuple martyrisé ? Comment parler de réconcilier une nation quand elle est déchirée jusqu’à l’âme ?

Suis-je un mauvais chrétien ? Suis-je un mauvais prêtre ?

Je lutte en moi-même, entre la parole du Christ : « Père, pardonne-leur, ils ne savent pas ce qu’ils font » (Lc 23,34) et le hurlement silencieux des victimes.

J’enseigne que la haine est un poison. Mais que faire lorsqu’elle s’infiltre malgré nous, qu’elle s’installe dans les failles de nos blessures encore ouvertes ?

Je refuse pourtant d’y céder.

Car céder, ce serait trahir le Christ.

Céder, ce serait laisser la guerre triompher deux fois : sur nos terres et dans nos cœurs.
Céder, ce serait briser la seule espérance qui reste à ceux qui souffrent.

Alors, je choisis de lutter.

Goma brûle, et le monde détourne les yeux. Parce que, finalement, ce n’est qu’un énième conflit africain, un drame lointain perdu dans le bruit du monde.

Et pourtant, ce qui se joue là-bas nous concerne tous.

Le sang coule à Goma pour que nos téléphones s’allument, pour que nos voitures électriques avancent, pour que nos technologies futuristes voient le jour. Les minerais du Congo – coltan, cobalt, lithium – nourrissent l’économie mondiale. Pendant que les géants industriels engrangent des milliards, le peuple congolais, lui, est sacrifié sur l’autel du progrès.

À vous, mes frères et sœurs du Kivu

Je sais votre douleur.
Je connais vos peurs.
Je ressens votre révolte.

Je n’ai pas de mots pour apaiser votre souffrance, mais je veux vous dire ceci : vous n’êtes pas oubliés.

Même si le monde détourne les yeux, même si les grandes puissances vous ignorent, même si les nouvelles s’effacent rapidement dans le flot de l’actualité, vous n’êtes pas seuls.

Votre douleur est notre douleur. Votre combat est notre combat. Votre espérance est notre espérance.

Ne laissez pas la haine vous consumer. Ils peuvent voler vos terres, détruire vos maisons, mais ne leur laissez pas votre âme.

Et moi, en tant que prêtre, je prie avec vous. Je prie pour que la justice triomphe. Je prie pour que la paix l’emporte.

Et je refuse de me taire.

Et toi, France, ma terre de mission

Toi qui me donne la liberté de prier sans craindre la guerre, toi qui fais résonner les cloches de tes églises en paix, ne choisis pas d’être un témoin passif d’un énième génocide oublié.

Sois celle qui refuse de détourner le regard.

Sensibilise.
Interroge-toi sur les matériaux qui composent tes objets du quotidien.
Exige des entreprises qu’elles garantissent une exploitation éthique.
Réclame des gouvernements qu’ils cessent d’être complices par leur silence.

Nous avons le choix : être les complices d’un génocide silencieux ou être ceux qui refusent de détourner le regard.

Alors oui, prions.

Mais pas d’une prière tiède ou résignée.
Prions d’une prière qui bouscule, qui dérange, qui oblige à se lever.

Prions pour les victimes.
Prions pour que ceux qui font couler ce sang retrouvent leur humanité.
Prions pour que nos consciences ne s’endorment plus.

Mais prions aussi avec nos actes.

Il est encore temps.

Avant que Goma ne soit plus qu’un tombeau à ciel ouvert.
Avant qu’un autre enfant ne grandisse avec la guerre pour berceau et la haine pour héritage.
Avant que nous ne nous réveillions trop tard.

Abbé Cédrick TEMBEZE