Au terme de sa vie publique, les disciples de Jésus reprennent les paroles mêmes des anges apparaissant aux bergers au moment de sa naissance. Là comme à la Nativité, la proclamation de la royauté de Jésus est une louange et non pas une revendication. Tous les baptisés sont appelés, à la suite des anges et des disciples, à louer le Christ comme étant le roi. Le roi et pas simplement leur roi. Il est effectivement roi de l’univers. Dans les jours où nous faisons mémoire de la publication, le 11 décembre 1925, de l’encyclique Quas primas dans laquelle Pie XI instaure la fête du Christ-Roi, il est bon de méditer sur l’actualité d’une telle doctrine. Beaucoup d’éléments de celle-ci ayant déjà été enseignés cette année, je me contenterai de relever ce que devient une société qui refuse explicitement de reconnaître la royauté du Christ sur elle. En effet, la réponse du Christ aux pharisiens peut se comprendre comme le déploiement de la justice immanente. Autrement dit, si le Christ n’est pas reconnu positivement comme roi, sa royauté se manifestera en creux, négativement… mode paradoxal de son affirmation. Les « pierres » sont donc les événements.

Lorsqu’une société, comme la France, apostasie sa foi chrétienne, elle renonce à recevoir la mesure ultime de sa vie de Dieu. Jésus est le Verbe fait chair et, à ce titre, il a tout en commun avec le Père et « par suite la souveraineté suprême et absolue sur toutes les créatures » (Quas primas, n° 5) La royauté universelle du Christ repose donc sur l’union du Verbe à la nature humaine.

Or « Dieu a tout créé par le Verbe éternel, son Fils bien-aimé. C’est en Lui ‘’qu’ont été créées toutes choses, dans les cieux et sur la terre’’ » (CEC, n° 291) La nature dans son ensemble et la nature humaine reçoivent leur consistance et leur bonté de la Sagesse créatrice qui en est la source. Toute la dynamique de l’agir humain, individuel et collectif, est donc fondé sur les grandes inclinations vers des biens fondamentaux, inclinations immanentes à la nature de l’homme. Telle est ce que l’on nomme la loi morale naturelle. Nous comprenons ainsi qu’une des modalités essentielles du règne du Christ sur la société est le respect de la loi naturelle par le gouvernement, le législateur et le peuple. Que devient une société qui refuse explicitement de rendre un culte public à Dieu, et par là de Le reconnaître comme le fondement ultime de toute autorité sociale et politique ? Cette société se coupe de sa source et plonge inéluctablement dans l’injustice systémique et le désordre.

Notre régime politique est fondé sur un tel refus, à savoir le laïcisme. Dire cela ne veut pas dire que le régime antérieur était parfait, loin s’en faut ! En effet, il ne suffit pas de reconnaître officiellement la royauté du Christ pour que la société soit indemne de toute injustice. La royauté sociale du Christ n’est pas encore l’avènement plénier du Royaume de Dieu qui se révélera à la fin des temps.

Le laïcité maçonnique est synonyme de libre-pensée, c’est-à-dire qu’elle repose sur l’affirmation de la souveraineté absolue de la raison et de la liberté humaines. Les lois permissives qui déferlent depuis près de soixante ans ne sont que la conséquence directe du refus de reconnaître la loi morale naturelle comme mesure du juste et du bien. Et ce refus a pour racine la volonté politique de construire une société sans Dieu. La foi chrétienne, au même titre que toutes les autres croyances ou options spirituelles, est cantonnée dans la sphère privée ou associative. Tout ce qui relève des institutions publiques doit être neutre religieusement et donc aussi à terme neutre anthropologiquement et moralement. Cette neutralité éthique de l’Etat, résultat logique de la laïcité maçonnique, ne peut engendrer que le nihilisme libertaire. Il est urgent que les catholiques se libèrent de cette cage mentale pour honorer et promouvoir à temps et à contretemps le bien et le juste. Nietzsche, qui n’est certes pas un père de l’Eglise, l’avait dit. Si « Dieu est mort », le monde humain est comme la Terre sortie de son orbite. Si au commencement n’est pas le Logos, alors tout est condamné à retourner au Chaos.        

Le texte de ce poème reprend celui du beau chant d’entrée du quatrième dimanche de l’Avent qu’il utilise comme refrain : Rorate Cæli desuper et nubes pluant Justum (Cieux répandez votre rosée, que des nuées descende le Juste, (c’est-à-dire leSauveur).

La référence scripturaire de cet introït et de cette prose, c’est le prophète Isaïe, qui est tout spécialement mis à l’honneur pendanttout le temps de l’Avent. Isaïe est par excellence le prophète de l’Emmanuel, le prophète du Dieu qui vient à notre rencontre, leprophète de la consolation promise par Dieu à Israël.

Le chant du Rorate Cæli est donc composé d’un refrain et de quatre longs versets qui s’inspirent largement mais librement deplusieurs textes d’Isaïe. Le poète, en effet, s’est comme évadé, libéré de la littéralité du texte sacré, tout en s’en inspirant profondément, mais en laissant également passage à l’Esprit Saint, ce qui donne au final une œuvre originale de toute beauté,relevée encore par la pure merveille de sa mélodie.

Ce chant nous parle au cœur puisqu’il parle du salut, puisqu’il parle de Dieu qui nous sauve, puisqu’il nous parle aussi dumystère du péché et de la souffrance qui nous touche tous, puisqu’il nous parle de l’exil d’ici bas et de la nostalgie d’unbonheur sans fin qui nous est promis, puisqu’il nous parle d’amour, cet amour passionné que Dieu ressent envers nous, nous qui sommes représentés dans le texte par Sion, la ville bien- aimée, comparée à une épouse, l’épouse de Dieu lui-même.

Il peut être bon et nourrissant pour nos âmes, en cette période de l’Avent, de relire quelques passages du prophète Isaïe quinous parlent de cet amour conjugal du Seigneur à notre égard, amour qui va se concrétiser dans la venue du Fils de Dieu dans lachair, par le ministère virginal et maternel de Marie.

Voilà ce que dit Isaïe au chapitre 62, versets 3 à 5 : « Tu seras une couronne brillante dans la main du Sei- gneur, un diadèmeroyal entre les doigts de ton Dieu. On ne te dira plus : Délaissée ! À ton pays, nul ne dira : Désolation ! Toi, tu seras appelée Ma Préférence, cette terre se nommera L’Épousée. Car le Seigneur t’a préférée, et cette terre deviendra L’Épousée. Comme un jeune homme épouse une vierge, ton Bâtisseur t’épousera. Comme la jeune mariée fait la joie de son mari, tu seras la joie deton Dieu. »

L’auteur du Rorate Cæli est donc tout pénétré de cette beauté lumineuse des textes d’Isaïe, qu’il ne se borne pas à citer mot à mot, mais qu’il vit littéralement, dans l’ardeur de sa vie spirituelle, de sa propre expérience mystique. Et il nous invite à vivre ànotre tour cette expérience du salut qui vient toucher notre existence dans l’acte même de notre chant s’élevant vers Dieu.

On peut maintenant proposer une traduction de ce texte magnifique :

Refrain
Et d’abord le refrain : « Cieux répandez votre rosée, que des nuées descende le Juste » (Isaïe 45, 8).

Il est à noter que ce qui semble de prime abord être une prière ardente du Peuple de Dieu est en fait un ordre du Seigneur lui-même dans le texte du prophète : « Je suis le Seigneur, il n’en est pas d’autre : je façonne la lumière et je crée les ténèbres, je fais la paix et je crée le malheur. C’est moi, le Seigneur, qui fais tout cela. Cieux, distillez d’en haut votre rosée, que, des nuages, pleuve la justice, que la terre s’ouvre, produise le salut, et qu’alors germe aussi la justice. Moi, le Seigneur, je crée tout cela. »

Et cet ordre de Dieu s’adressant à sa création, devient pour nous une promesse, une promesse que l’Église, dans sa liturgie, etdonc dans nos âmes, a su transposer dans le domaine du salut. La rosée qui vient des cieux, c’est alors le Messie lui-même,ou si l’on préfère la Vierge Marie devenue mère ; et la justice (le texte latin porte le juste, et le juste dans l’ancien Testament, c’est le saint) c’est sûrement le Christ, le fils de Marie qui est aussi le Fils bien-aimé du Père, le Sauveur.

Au fond, on peut penser que ce refrain, c’est en réalité la réponse divine à chacune des demandes exprimées dans les trois premières strophes(on verra que la qua- trième strophe fait aussi parler le Seigneur.)

Il est vrai que la mélodie de roráte monte vers le ciel comme une prière. Les deux interprétations se complètent admirablement : notre prière rejoint l’intention divine de commander la descente du Verbe dans notre chair pour nous sauver du péché. Et de fait la mélodie redescend alors du sommet (le Ré aigu) comme pour par- courir la distance infinie qui sépare lemonde de Dieu de notre pauvre terre, jusqu’au Ré grave sur justum qui désigne le Verbe Incarné, Jésus, fils de l’humbleMarie.

Première strophe
Voyons maintenant la première strophe :

Traduction : « Ne t’irrite pas Seigneur, ne garde pas le souvenir de nos péchés. Voici que la cité du Saint (c’est-à-dire Dieu qui réside dans le sanctuaire) est devenue déserte, Sion est devenue déserte, Jérusalem une désolation, elle qui était ta maison, le séjour de ta sainteté et de ta gloire, où nos pères ont chanté tes louanges. »

La référence, ici, de ce texte douloureux qui ressemble à une lamentation, c’est Isaïe 64, versets 8 à 10, et le texte du prophètes’achève ainsi : « Peux-tu rester insensible à cela, Seigneur, te taire et nous humilier à l’excès ? »

Sion, dans l’inteprétation qu’en fait la liturgie, c’est tantôt l’Église, tantôt la Vierge Marie, tantôt notre âme elle-même. En cettepériode trouble que nous traversons à bien des points de vue, dans la société comme dans l’Église, et dans les difficultés denotre vie spirituelle, nous pouvons nous appliquer ces versets poignants, demander pardon pour les péchés, les fautes quenous voyons en nous ou autour de nous.

Au plan mélodique, les quatre strophes sont bâties sur le même modèle : il s’agit d’un simple récitatif qui monte du Fa initialpour aller s’accrocher d’abord sur le La, non sans faire entendre régulièrement le Sib, donc un demi-ton plein de tendresse etde supplication. Puis la mélodie monte jusqu’au Do à partir du La, et le récitatif devient alors plus intense et se charge d’unebelle émotion : c’est le sommet de chaque strophe qui va toucher le Ré aigu, précisément ce Ré d’où descend la mélodie de cælidans le refrain : notre prière ardente touche le ciel qui répond par la descente du Verbe.

Un apaisement se produit alors, et lastrophe, sans cesser d’être une prière douloureuse, revient au La et finit par se poser dans la paix et la confiance, sur le Régrave qui correspond à celui de la finale du refrain : notre prière est exaucée dans la venue du Juste, Jésus, fils de Marie. Ces strophes si expressives dans leur simplicité quasi syllabique, sont donc pleines de sens jusque dans leur agencement mélodique.

Deuxième strophe
Voyons maintenant la deuxième strophe :

Traduction : « Nous avons péché et nous sommes devenus comme l’immondice, et tous nous sommes tombés comme des feuilles mortes. Et nos fautes, comme un ouragan, nous ont emportés. Tu nous as caché ton vi- sage, et tu nous as brisés par la mainmême de nos iniquités. »

C’est la strophe la plus consternante, celle qui décrit notre situation morale de pécheurs en des termes vi- goureux. Prendreconscience de son péché, mais sans jamais désespérer, c’est une grâce, c’est même la grâce de l’aurore du salut.

La référence scripturaire de cette strophe, c’est encore Isaïe, bien sûr, et c’est encore le chapitre 64, mais le compositeur estremonté plus haut dans le texte sacré qu’il cite toujours librement, pour y puiser ces mots douloureux, empruntés aux versets4 à 6 :

« Tu étais irrité, mais nous avons encore péché, et nous nous sommes égarés. Tous, nous étions comme des gens impurs, ettous nos actes justes n’étaient que linges souillés. Tous, nous étions desséchés comme des feuilles, et nos fautes, comme levent, nous emportaient. Personne n’invoque plus ton nom, nul ne se réveille pour prendre appui sur toi. Car tu nous ascaché ton visage, tu nous as livrés au pouvoir de nos fautes.

La plus grande souffrance, et c’est bien celle de notre époque, c’est d’être privée de la vue du visage de Dieu, c’est-à-dire, de se heurter au silence du Seigneur qui s’est retiré devant notre impénitence. Perdre de vue le visage d’amour de Dieu dans notre vie, c’est synonyme de péché, et c’est s’égarer et être livré au triste pouvoir de ses fautes. Notre monde qui ne veut plus de Dieu vit cette pénible expérience. Avec la fin de cette strophe, on peut dire que nous sommes au plusprofond de la misère humaine.

Troisième strophe
Vient alors la troisième strophe qui est celle de la prière de supplication :

Traduction : « Vois Seigneur l’abattement de ton peuple et envoie celui qui doit être envoyé. Envoie l’Agneau, souverain de l’univers, qu’il vienne du rocher du désert vers la montagne de la fille de Sion, afin qu’il ôte le joug de notre captivité. »

Le cœur de cette strophe, c’est la demande de l’envoi de l’Agneau, et là encore le texte de référence est celui d’Isaïe, au chapitre 16, verset 1 :

« Envoyez au maître du pays un agneau, depuis La Roche au désert, vers la montagne de la fille de Sion. »

Le compositeur a introduit au début de sa strophe la parole du Seigneur s’adressant à Moïse au début du livre de l’Exode(chapitre 3, versets 7 et 8) qu’il transcrit sous forme de prière en la faisant devenir notre propre cri de détresse :

« Le Seigneur dit : « J’ai vu, oui, j’ai vu la misère de mon peuple qui est en Égypte, et j’ai entendu ses cris sous les coups dessurveillants. Oui, je connais ses souffrances. Je suis descendu pour le délivrer de la main des Égyptiens et le faire monter de cepays vers un beau et vaste pays, vers un pays, ruisselant de lait et de miel. »

L’envoyé de Dieu sera Moïse, mais Moïse n’est que l’annonciateur du véritable envoyé, le Fils qui viendra nous sauver,l’Agneau de Dieu qui sera immolé pour nos péchés et qui viendra ôter de nos épaules le joug de la captivité. L’image du joug est très présente dans l’Ancien Testament, et elle désigne toujours une forme d’esclavage. Jésus la reprendra pour montrercombien son joug à lui, à l’inverse de celui du péché, est doux à porter et libérateur pour celui qui le porte (Matthieu, 11, 29) :

« Prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos pour votre âme. »

Quatrième strophe :

Traduction : « Console-toi, console-toi, mon peuple, bientôt viendra ton salut. Pourquoi te laisses-tu consumer par la tristesse, parce que la douleur se renouvelle en toi ? Oh mais je te sauverai, ne crains pas. Je suis le Seigneur, ton Dieu, le Saint d’Israël, ton sauveur. »

C’est la réponse du Seigneur à la demande ardente de son peuple, contenue dans les trois premières strophes, et cette réponsen’est pas moins ardente que la demande. Il y a dans ce texte, à lui seul, une intensité poignante, une tendresse bouleversante. Et c’est ici aussi que la mélodie vient épouser au mieux ce texte pour lui donner un surcroît merveilleuxd’intensité, de proximité amoureuse, de confiance absolue, au sein de la plus entière désolation intime.

À travers ce chant, le Seigneur se penche sur toute souffrance humaine, il lui donne un sens, une issue, dans l’amour brûlant qu’il éprouve pour ses créatures. C’est par excellence le chant de la consolation.

La référence scripturaire est précisément le début du chapitre 40 du prophète Isaïe que l’on appelle justement le livre dela Consolation, parce qu’il commence par ces mots qu’a repris le compositeur :

« Consolez, consolez mon peuple, dit votre Dieu, parlez au cœur de Jérusalem. »

Le reste de cette strophe est une compilation de différents mots tous empruntés toujours au prophète Isaïe, mais épars dans sonlivre. Par exemple, Isaïe, 41, 14 :

« Ne crains pas (noli timere), Jacob, pauvre vermisseau, Israël, pauvre mortel. Je viens à ton aide (salvabo te), oracle duSeigneur ; ton rédempteur, c’est le Saint d’Israël. »

Ou encore Isaïe, 51, 14-15 :

« Bientôt il viendra (cito véniet), le prostré sera libéré, il ne mourra pas dans un cachot, et le pain ne lui manquera pas ! Moi, je suis le Seigneur, ton Dieu. »

Ce chant de l’Avent est un chant de désir, un chant qui est tout chargé de l’attente de l’humanité, cette attente qui s’exprime à travers les nombreux « Viens », « Viens Seigneur Jésus », de la liturgie de l’Avent. « Viens », nous sommes tous des mendiants de joie et de bonheur, des pauvres qui ont besoin d’aimer et d’être aimés, des êtres assoiffés d’éternité et d’infini.

Dieu vient combler cet abîme et le déborder de toutes parts, par son amour, sa folie d’amour pour nous, qui le pousse hors de lui-même, le force à quitter l’éclat de sa lumière dans sa vie divine et à descendre jusque dans la région des ténèbres où nousvivons, pour nous éclairer, nous réchauffer, nous transformer au contact de ce feu d’amour qui nous touche.

Il y a tout cela dans le petit enfant de la crèche, petit être abandonné et sans défense dans la jungle de l’humanité, mais fort d’un amour qui ira combattre nos résistances et nos haines jusque sur la croix. Cette rosée si délicate qui est venue rafraîchir notre humanité desséchée, c’est la Vierge Marie qui l’a demandée et obtenue pour nous.

Ce chant est profondément marial. Il nous parle aussi dupéché, cette notion que l’on néglige tant dans nos vies aujourd’hui. Se reconnaître pécheur, c’est accéder au sens renouvelé de Dieu et de son amour, c’est appeler sur soi la miséricorde, c’est obliger Dieu à être ce qu’il est, un Dieu de bonté, un Dieu quise penche, un Dieu qui se donne et qui donne tout avec lui, le salut, le bonheur, l’amour.

Un moine de Triors (via l'Homme Nouveau)

Une belle interprétation de Harpa Dei, un peu sirupeuse et qui en fera hurler certains, mais j'assume !

Une année de confiance et de prière
À l’instar du précepte sabbatique, la prescription de l’année jubilaire invite le peuple élu à la confiance et à la prière. Sans commander d’œuvres religieuses spécifiques, mais en demandant l’abstention de toute activité agricole (ensemencement, moisson, vendange) le Seigneur appelle Israël à se reposer sur la bénédiction promise pour la sixième année (Lv 25, 21). L’année commençait et se terminait début automne (au moment de la fête des expiations : Yom Kippour), juste après la fin des récoltes, avant les semailles, qui étaient donc reportées à l’année suivante.

Une année de grâce
Mais surtout, l’année jubilaire était une année de « grâce », c’est à dire d’amnistie et de libération : tous les cinquante ans, toutes les dettes, hypothèques et autres aliénations étaient annulées, les servages affranchis. Chaque famille d’Israël rentrait dans la possession du bien qui lui avait été historiquement échu lors de la grande répartition de Josué. Puisque chaque portion de sol agricole revenait à la famille qui la détenait originellement, la propriété était finalement inaliénable, puisqu’elle avait été confiée en quelque sorte par Dieu. Le Lévitique prévoyait ainsi que les prix des transactions foncières soient fixés selon le nombre d’années restant avant le jubilé. Flavius Josèphe ajoute qu’au moment de la rétrocession des biens, vendeurs et acheteurs pouvaient convenir d’une indemnisation sur la base des dépenses et des fruits de la propriété. En revanche, il semble que le jubilé n’avait pas d’effet dans les villes entourées de murs, où les maisons pouvaient être définitivement acquises, sauf celles des Lévites.

La pratique du jubilé dans le monde de l’Ancien Testament
De nombreux passages de la Bible montrent l’importance de la pratique du jubilé à l’époque de la monarchie d’Israël :

– « L’héritage des enfants d’Israël ne passera pas d’une tribu à une autre tribu, et les enfants d’Israël s’attacheront chacun à l’héritage de la tribu de ses pères » (Nb 36, 4)

– « Si c’est dès l’année du jubilé qu’il consacre son champ, on s’en tiendra à ton estimation ; mais si c’est après le jubilé qu’il consacre son champ, le prêtre en évaluera le prix à raison du nombre d’années qui restent jusqu’au jubilé, et il sera fait une réduction sur ton estimation. » (Lv 27, 16)

– « Si le prince fait un don à quelqu’un de ses fils, ce don sera l’héritage de ses fils ; ils le posséderont comme un héritage. Mais s’il fait à l’un de ses serviteurs un don pris sur son héritage, ce don appartiendra au serviteur jusqu’à l’année de la libération ; puis il retournera au prince ; c’est à ses fils seulement que restera son héritage. Le prince ne prendra l’héritage de personne en l’expulsant violemment de sa propriété ; c’est de sa propriété qu’il donnera un héritage à ses fils, afin que mon peuple ne soit pas chassé, chacun de sa possession. » (Ez 46, 16)

Mais la loi n’est pas toujours respectée, puisque Jérémie raconte comment les princes du temps de Sédécias firent mine de l’appliquer, puis se dédirent : « La parole qui fut adressée à Jérémie[343] de la part de Yahweh, après que le roi Sédécias eut fait un accord avec tout le peuple de Jérusalem pour publier à leur adresse un affranchissement, afin que chacun renvoyât libre son esclave et chacun sa servante, hébreu ou hébreuse, et qu’il n’y eût personne qui retînt en servitude un Judéen son frère. Tous les chefs et tout le peuple, qui étaient entrés dans cet accord, consentirent à renvoyer libres chacun son esclave et chacun sa servante, pour ne plus les retenir en servitude ; ils y consentirent et les renvoyèrent. Mais ensuite ils changèrent d’avis et firent revenir les esclaves, hommes et femmes, qu’ils avaient renvoyés libres, et les obligèrent à redevenir esclaves et servantes. » (Jr 34, 8-11)

Dans le Second livre des Rois, c’est l’impie Achab, époux de Jézabel, roi d’Israël, qui prend la vigne de Naboth, un bien inaliénable, et va jusqu’à le tuer pour en obtenir la possession perpétuelle. Les prophètes avertissent ainsi contre ceux qui, au mépris de la loi du jubilé, ajoutent maison à maison et champ à champ, dans une logique d’accroissement perpétuel.

Il semble cependant que la pratique du jubilé ne survécut pas aux temps de l’exil (du Royaume du Nord, en 722, puis du Sud, en 586) : il n’en est pas fait mention dans le livre de Néhémie au moment où ce dernier parle de l’année sabbatique (Ne 10, 31). La notion dernier jubilé demeura cependant profondément inscrite dans les esprits, puisqu’elle est mentionnée à plusieurs reprises par l’historien Flavius Josèphe à la fin du Ier siècle de notre ère[2]

Que veut dire « jubilé » ?
Au début de l’automne, lors de la cinquantième année, l’ouverture du jubilé était annoncée par le son d’une corne appelée yobel. Ce cor avait retenti en deux circonstances historiques exceptionnelles : au pied du Sinaï, pour appeler le peuple à s’approcher de la montagne de Dieu ; autour de Jéricho, lorsque les prêtres terminèrent le dernier tour autour de la ville.

Le mot qui signifiait sans doute initialement « bélier », l’animal dont la corne était employée comme instrument, en vint par une suite de métonymies à désigner la solennité que ce dernier annonçait, et même l’esprit qui y était associé, puisque Flavius Josèphe conclut que le mot signifie au Ier siècle « liberté ».

De l’Ancien au Nouveau Testament : prophétie et accomplissement
Le prophète Daniel annonçait dans un oracle célèbre[3] l’affranchissement final d’Israël au terme de soixante-dix semaines, soit dix périodes jubilaires. Cette prophétie devait s’accomplir 490 ans après la reconstruction du Temple, lorsque le Seigneur y serait de retour.

Aux premiers temps de son ministère public, de passage dans la synagogue de Nazareth, Jésus fait la lecture du passage d’Isaïe 61 qui annonce la venue du messie en utilisant les termes qui se rapportent à l’année jubilaire : « L’Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu’il m’a consacré par son onction, pour porter la bonne nouvelle aux pauvres, et il m’a envoyé guérir ceux qui ont le cœur brisé, annoncer aux captifs la délivrance, aux aveugles le retour à la vue, pour rendre libres les opprimés, publier l’année favorable du Seigneur » (Lc 4, 18-19). Refermant le livre, Jésus ajoute : « Aujourd’hui vos oreilles ont entendu l’accomplissement de cet oracle » (Lc 4, 20). Il présente ainsi sa mission comme un accomplissement de la prophétie jubilaire : une année de grâce et de liberté, un affranchissement des liens du péché.

Conclusion
De la corne de bélier aux savants calculs d’hypothèque à la mode hébraïque, le concept de jubilé nous plonge dans les racines de notre foi et jusqu’au cœur des pratiques de l’Ancien Testament. Lorsque l’Église reprit l’institution jubilaire, elle n’entendit certes pas ressusciter toutes les modalités pratiques de la loi ancienne : elle en conserva l’esprit, tel que le Christ lui-même avait voulu le sanctifier en en faisant l’annonce prophétique de sa mission. En réalité, dans le monde du Nouveau Testament et pour le chrétien, chaque année et chaque jour sont une « année de grâce pour le Seigneur », un temps de libération et d’affranchissement : nous vivons désormais dans le temps de l’Esprit et de la Pentecôte[4].

Références
↑1    Les auteurs débattent sur le fait de savoir si l’année jubilaire était la cinquantième année, suivant donc immédiatement l’année sabbatique qui concluait la septième semaine, ou si les deux étaient identifiées.
↑2    Flavius Josèphe, Antiquités Judaïques, III, 12, 3.
↑3    Dn 9, 24.
↑4    La fête juive de la Pentecôte, placée, justement le cinquantième jour après la Pâque, le départ de la servitude, avait une véritable tonalité jubilaire.

Abbé Paul Roy, FSSP

Source : Claves

Au début du IVe siècle, émerge une menace mortelle pour le jeune christianisme, à peine sorti de la terrible période des persécutions romaines. Né sous l’impulsion d’un prêtre d’Alexandrie, Arius, l’arianisme présente aux chrétiens impériaux le visage séduisant d’un ascétisme philosophique, propre à nourrir les aspirations intellectuelles et spirituelles de la nature humaine (cf. FC n° 3904 du 30 mai 2025). Et pourtant, cette doctrine, qui repose sur l’exagération de principes fondamentaux de la religion – l’éternité, la toute-puissance et la transcendance du dieu –, introduit une distorsion gravissime dans la foi chrétienne et le message révélé.

La divinité du Christ niée

En assénant sans nuance que la plénitude divine est incommunicable et que le Fils – engendré – ne peut être l’égal du Père, Arius détruit simultanément les trois mystères essentiels de la foi. La Sainte Trinité bien sûr, puisque les personnes du Verbe et de l’Esprit ne peuvent plus être considérées comme divines et partageant une unique substance avec le Père. L’Incarnation ensuite, car le Christ n’est plus qu’une créature hors du commun. La Rédemption enfin, car les actes et le sacrifice de Jésus sont alors loin d’avoir cette valeur salvifique infinie qui rachète le péché du genre humain et toute la création avec lui. Une fois niée la divinité du Fils, le christianisme se trouve vidé de sa substance.

Les divers courants de cette hérésie polymorphe ont profondément fragilisé les Églises d’Orient puis d’Occident au tournant de l’Antiquité, favorisant l’émergence de l’islam, qui apparaît à bien des égards comme un ultime sursaut de la vieille rengaine arienne.

Pour le christianisme contemporain, l’arianisme peut cependant apparaître comme un enjeu du passé, à peine digne d’être remémoré, à l’heure des défis de la sécularisation et de la nouvelle évangélisation.

Notre conviction est pourtant que l’erreur d’Arius n’est jamais loin, au point que certains parlent encore avec raison de néo-arianisme – comme le cardinal Koch, président du dicastère pour la promotion de l’Unité des chrétiens, dans un entretien au Tagespost en 2024.

Notre époque partage en effet avec l’antique hérésie ses racines rationalistes et gnostiques : on y trouve en germe la réaction de rejet face à toute forme de mystère, la tentation de niveler toutes les vérités surnaturelles en les mettant au niveau de notre propre raison, aplatissement qui favorise paradoxalement la recherche désordonnée de spiritualités ésotériques et de voies religieuses de traverse.

Cette tentation rejoint les différentes formes contemporaines de dualisme, au terme duquel le corps et l’esprit sont deux principes antagonistes, le second étant attaché au premier pour son malheur et tâchant par tous les moyens de s’en libérer.

Cette mentalité est d’abord nourrie par le rejet d’un matérialisme trop strict : le temps est loin où l’on pensait que l’univers et l’homme n’étaient que matière et pourraient être un jour entièrement maîtrisés par les sciences. Elle s’alimente paradoxalement aussi par l’omniprésence des technologies et la fascination pour l’intelligence artificielle, sorte d’esprit terrestre surpuissant et sans corps, et par l’influence des spiritualités orientales : yoga, méditation transcendantale… dans lesquelles on cherche à libérer l’âme des nécessités corporelles.

L’arianisme contemporain se retrouve encore, selon le cardinal Koch, dans une tendance à ne considérer le Christ que sous l’angle de sa nature humaine, à refuser de voir en lui le Fils éternel, vrai Dieu incarné, à refuser aussi de reconnaître comme divine l’Église fondée par lui pour prolonger auprès de nous son action.

L’Église de 2025 face à la tentation arienne

Ces diverses tentations contemporaines sont-elles une véritable résurgence du vieil arianisme ? Elles constituent, quoi qu’il en soit, un vrai défi pour l’Église et posent la question de la vérité dogmatique : au siècle du relativisme triomphant – grand thème de combat de Benoît XVI, – peut-on encore défendre le vrai contre le faux, est-on capable comme Athanase à Nicée de se battre pour la vérité, au moins en idée ?

Comme à Nicée cependant, la tentation arienne peut être pour l’Église l’occasion de retrouver son essence profonde : la meilleure réponse au nivellement contemporain n’est-elle pas de reprendre conscience qu’« à l’origine du fait d’être chrétien, il n’y a pas une décision éthique ou une grande idée, mais la rencontre avec un événement, avec une Personne » (Benoît XVI, Deus Caritas est), et que cette personne humaine et divine nous ouvre seule le chemin du Ciel ? Le christianisme, autrement dit, n’est pas autre chose qu’un regard, une fascination pour le Christ, et la première mission de l’Église est donc d’« annoncer l’Évangile et témoigner de la personne de Jésus-Christ dans toutes les parties du monde et jusqu’aux extrémités de la terre » (Léon XIV). Sans ce retour à un vrai christo-centrisme, le catholicisme contemporain risque de devenir une spiritualité fade et creuse parmi tant d’autres.

Ainsi, face à l’arianisme et à toutes les erreurs contemporaines, les catholiques célébrant le dix-septième centenaire de Nicée pourraient se décourager et désespérer de trouver une réponse adéquate. Que cet anniversaire soit donc l’occasion de refaire de l’Incarnation du Verbe éternel le cœur de notre prédication : « Notre Dieu s’est fait homme pour que nous devenions Dieu » (saint Athanase, Sur l’Incarnation du Verbe). 

Retrouvez cette chronique sur sur claves.org, le site de formation chrétienne de la Fraternité Saint-Pierre.

La seule bonne nouvelle dans toute cette affaire, c’est que la crèche est bel et bien installée depuis le 26 novembre sur la Grand-Place de Bruxelles, l’un des rares lieux publics où le signe chrétien continue d’être assumé sans détour. Et l’on aimerait la voir aussi sur la place de l’Hôtel-de-Ville à Paris, témoignage simple et courageux d’un héritage chrétien assumé. Rappelons cependant qu’on ne représente pas la beauté divine, ni le mystère de la naissance du Christ, avec des chiffons. Non par mépris de la matière simple ou des moyens pauvres, mais parce que la crèche n’est pas un bricolage.

Elle est un signe donné au monde, un premier éclat de la lumière de Dieu qui se laisse voir. Il ne s’agit pas d’un objet décoratif mais d’un lieu où la foi contemple la tendresse de Dieu dans la fragilité d’un enfant. Utiliser des silhouettes informes de tissu revient non pas à exprimer la simplicité de Noël, mais à appauvrir le sens profond de cet événement, à confondre pauvreté matérielle et laideur symbolique, à oublier que le Dieu qui se fait proche demeure le Dieu de majesté.

Des personnages de tissu sans visage, un patchwork de couleurs censées représenter toutes les teintes de peau, une structure transparente qui évoque davantage une installation d’art contemporain qu’un lieu d’adoration, c’est selon un membre de l’organisation, “un mélange inclusif de toutes les couleurs de peau, pour que tout le monde s’y retrouve.”

Depuis quand faut-il diluer le mystère de Noël sous les apparences de la laideur pour le rendre acceptable par tous par seul soucis  » de ne discriminer personne ?  » La conceptrice de cette crèche ,Victoria-Maria Geyer, se justifie en expliquant  » qu’il y a eu une longue concertation avec l’archevéché de Bruxelles ».Oui, Jésus est né dans une étable, oui il a choisi la petitesse, le froid, la précarité. Mais cette pauvreté n’a jamais été synonyme de laideur ou d’indignité. S’il s’est fait proche des plus humbles, c’est pour révéler la beauté de leur humanité, pas pour réduire le divin à une apparence confuse et sans visage. L’humilité du Christ n’est pas la défiguration, la pauvreté n’est pas l’effacement et la discrimination de vient pas de la différence mais de l’intolérance.

Le Seigneur fait homme est né dans une famille juive, il était Juif Lui-même et son identité d’homme ne peut être renié car c’est là que réside la vraie discrimination, dans la négation d’une identité.

La crèche représentant la Sainte Famille a toujours cherché à montrer que la tendresse de Dieu s’offre dans une lumière douce, dans une présence identifiable, dans un visage d’enfant. Le priver de visage, c’est contredire la réalité même de sa venue parmi nous.

Il ne faut pas confondre l’abaissement volontaire de Dieu avec une négation de sa majesté. Il s’est fait pauvre pour nous rejoindre dans notre misère, mais il reste celui dont les anges chantent la gloire divine. Dans la crèche, cette tension est toujours présente : la paille et la gloire, la pauvreté et la beauté, la fragilité et la splendeur discrète qui émane du Sauveur. Représenter la Sainte Famille par des chiffons multicolores revient à dissoudre cette vérité. Ce n’est plus la crèche de Bethléem, mais un symbole flou, interchangeable, neutre qui n’est plus porteur du mystère divin.

L’inclusivité, lorsqu’elle devient une idéologie, finit par avaler ce qu’elle prétend protéger. À force de vouloir que chacun “s’y retrouve”, on gomme tout, jusqu’à la singularité du mystère célébré.

Une crèche chrétienne devient alors un signe vide. Elle n’annonce plus rien, elle n’évoque plus personne, elle n’ouvre plus aucun chemin spirituel. Elle ne témoigne plus de la venue d’un enfant, mais de la prudence d’une époque qui a peur d’affirmer quelque chose de clair : La Majesté de Dieu qui a rencontré la misère humaine.

Pourtant, malgré tout, Bruxelles ose maintenir une crèche au cœur de sa place principale. Dans un contexte européen où tant de villes effacent peu à peu les symboles chrétiens par peur ou par calcul au motif de la seule laïcité , cette simple présence demeure une petite victoire . Et l’on aimerait sincèrement que Paris ait la même audace, l’audace tranquille de proposer une crèche à l’Hôtel-de-Ville, non pour imposer quoi que ce soit, mais pour rappeler un héritage, une mémoire, une espérance, celle de Noël.

Philippe Marie dans Tribune Chrétienne

La Pâque du Christ éclaire le mystère de la vie et nous permet de le regarder avec espérance. Cela n’est pas toujours facile ni évident. Partout dans le monde, beaucoup de vies semblent difficiles, douloureuses, pleines de problèmes et d’obstacles à surmonter. Et pourtant, l’être humain reçoit la vie comme un don : il ne la demande pas, il ne la choisit pas, il en fait l’expérience dans son mystère, du premier jour jusqu’au dernier. La vie a une spécificité extraordinaire : elle nous est offerte, nous ne pouvons pas nous la donner nous-mêmes, mais elle doit être nourrie constamment : il faut un soin qui la maintienne, la dynamise, la préserve, la relance.

On peut dire que la question de la vie est l’une des questions abyssales du cœur humain. Nous sommes entrés dans l’existence sans avoir rien fait pour le décider. De cette évidence jaillissent comme un fleuve en crue les questions de tous les temps : qui sommes-nous ? D’où venons-nous ? Où allons-nous ? Quel est le sens ultime de tout ce voyage ?

Vivre, en effet, implique un sens, une direction, une espérance. Et l’espérance agit comme une force profonde qui nous fait avancer dans les difficultés, qui nous empêche d’abandonner dans la fatigue du voyage, qui nous rend certains que le pèlerinage de l’existence nous conduit à la maison. Sans l’espérance, la vie risque d’apparaître comme une parenthèse entre deux nuits éternelles, une brève pause entre l’avant et l’après de notre passage sur terre. Espérer dans la vie, c’est plutôt anticiper le but, croire comme certain ce que nous ne voyons ni ne touchons encore, faire confiance et nous en remettre à l’amour d’un Père qui nous a créés parce qu’il nous a voulus avec amour et qu’il nous veut heureux.

Très chers amis, il existe dans le monde une maladie répandue : le manque de confiance dans la vie. Comme si l’on s’était résigné à une fatalité négative, à un renoncement. La vie risque de ne plus représenter une opportunité reçue en don, mais une inconnue, presque une menace dont il faut se préserver pour ne pas être déçu. C’est pourquoi le courage de vivre et de générer la vie, de témoigner que Dieu est par excellence « l’amant de la vie », comme l’affirme le Livre de la Sagesse (11, 26), est aujourd’hui un appel plus que jamais urgent.

Dans l’Évangile, Jésus confirme constamment sa diligence à guérir les malades, à soigner les corps et les esprits blessés, à redonner vie aux morts. Ce faisant, le Fils incarné révèle le Père : il restitue leur dignité aux pécheurs, accorde la rémission des péchés et inclut tout le monde, spécialement les désespérés, les exclus, les éloignés, dans sa promesse de salut.

Engendré par le Père, Christ est la vie et il a engendré la vie sans compter jusqu’à nous donner la sienne, et il nous invite également à donner notre vie. Engendrer signifie donner la vie à quelqu’un d’autre. L’univers des vivants s’est étendu grâce à cette loi qui, dans la symphonie des créatures, connaît un admirable “crescendo” culminant dans le duo de l’homme et de la femme : Dieu les a créés à son image et leur a confié la mission de donner la vie à son image, c’est-à-dire par amour et dans l’amour.

Dès le début, l’Écriture Sainte nous révèle que la vie, dans sa forme la plus élevée, celle de l’être humain, reçoit le don de la liberté et devient un drame. Ainsi, les relations humaines sont également marquées par la contradiction, jusqu’au fratricide. Caïn perçoit son frère Abel comme un concurrent, une menace, et dans sa frustration, il ne se sent pas capable de l’aimer et de l’estimer. Et voilà la jalousie, l’envie, le sang (Gn 4, 1-16). La logique de Dieu, en revanche, est tout autre. Dieu reste fidèle pour toujours à son dessein d’amour et de vie ; il ne se lasse pas de soutenir l’humanité même lorsque, à l’instar de Caïn, elle obéit à l’instinct aveugle de la violence dans les guerres, les discriminations, les racismes, les multiples formes d’esclavage.

Donner la vie signifie donc faire confiance au Dieu de la vie et promouvoir l’humain dans toutes ses expressions : tout d’abord dans la merveilleuse aventure de la maternité et de la paternité, même dans des contextes sociaux où les familles ont du mal à supporter le poids du quotidien, souvent freinées dans leurs projets et leurs rêves. Dans cette même logique, donner la vie signifie s’engager pour une économie solidaire, rechercher le bien commun dont tous puissent profiter équitablement, respecter et prendre soin de la création, offrir du réconfort par l’écoute, la présence, l’aide concrète et désintéressée.

Frères et sœurs, la Résurrection de Jésus-Christ est la force qui nous soutient dans cette épreuve, même lorsque les ténèbres du mal obscurcissent notre cœur et notre esprit. Lorsque la vie semble s’être éteinte, bloquée, voici que le Seigneur Ressuscité passe encore, jusqu’à la fin des temps, et marche avec nous et pour nous. Il est notre espérance.

La grande enquête menée par l’Ifop sur les musulmans de France n’en finit pas de faire des vagues. On ne s’étonnera pas que Libération souligne que cette étude ait été particulièrement reprise dans la presse conservatrice française, du Figaro au Point, en passant par le Journal Du Dimanche ou Valeurs Actuelles.

Dès le soir de sa publication, Jean-Michel Apathie s’empressait sur le plateau de Quotidien de détricoter l’analyse qui en était faite par les médias classés à droite. Il s’indignait du jeu dangereux qui consiste, selon lui, à exacerber sur les peurs et à stigmatiser les musulmans dans leur ensemble.

Quelque temps après cette chronique, une éditorialiste économie de l’émission 20h BFM, Amélie Rosique, se disait quant à elle terrorisée de la montée dans les prisons françaises des détenus qui se réclament de l’intégrisme… catholique. Évidemment, une telle sortie, par sa déconnexion de la réalité, a suscité l’étonnement sarcastique de nombreux observateurs, ces derniers se déclarant très curieux de prendre connaissance du rapport sur lequel l’éditorialiste appuyait ses dires.

Le rétropédalage ne tarda pas à venir, puisque le 20 novembre, la journaliste de BFM s’excusait sur X en avouant avoir « fait un raccourci hâtif des conclusions du rapport de l’historien Nicolas Lebourg, ce qui a pu semer le trouble chez un certain nombre de nos téléspectateurs ». L’on peine cependant à comprendre deux points, qui sont souvent partagés par les mêmes personnes : la frousse devant un catholicisme de conviction et l’indifférence – voire la bienveillance – devant un islam de plus en plus conquérant.

Comment en effet ne pas s’étonner devant le sentiment de terreur que semble susciter chez certains commentateurs une parole chrétienne authentique ? L’Évangile vécue avec foi : voilà l’ennemi ! Les fantasmes les plus fous, dignes des pires heures des hussards noirs de la République, surgissent à nouveau avec une agilité déconcertante. À croire que ces derniers ne faisaient que sommeiller…

Entendons-nous bien : on peut tout à fait, librement, refuser le dogme catholique et se fiche de sa “première communion” comme de sa première chemise. Mais quelle est cette étrange construction de l’esprit qui permet d’évoquer la montée de l’intégrisme catholique dans les prisons sans craindre le ridicule ? Un tel déphasage ne fait pas qu’interroger, il est en soi l’aveu d’une mauvaise foi.

Il n’y aurait du reste, qu’à se plonger dans l’histoire pénitentiaire pour découvrir ce que le catholicisme produit lorsqu’il est vécu de façon intégrale derrière les barreaux. Que provoque-t-il ? La conversion d’un Jacques Fesch, le dernier condamné à mort. Le témoignage bouleversant d’un André Levet, voyou multirécidiviste rattrapé par le Christ au fond de sa cellule, « la plus grande cavale que j’ai jamais effectuée, c’est celle avec Jésus », écrira-t-il.

On pourrait encore citer les Poèmes de Fresnes de Brasillach qui témoignent combien une captivité vécue unie au Fils de l’homme, lui-même condamné à mort, donne un renouveau spirituel et un souffle dont personne de sensé ne saurait raisonnablement s’inquiéter.

Dans son discours de clôture de l’assemblée plénière des évêques de France à Lourdes, début novembre, le cardinal Aveline dressait justement les contours d’un chantier qu’il lui semble important de mener : le combat de la raison.

En reprenant à son compte la tenue d’un débat qui réunit, le 17 janvier 2004 à l’Académie catholique de Bavière, le cardinal Joseph Ratzinger et le philosophe Jürgen Habermas, l’actuel archevêque de Marseille exprimait son souhait que les hommes de foi aient

« le courage de dénoncer, grâce à la raison, les pathologies de la religion, lorsque celle-ci préfère la contrainte à la liberté, et, dans le même temps, dénoncer, grâce à la religion, les pathologies de la raison, lorsque celle-ci choisit d’ignorer la dimension spirituelle de l’humain ou cherche à la confiner dans l’espace privé ».

Religion de l’amour, du pardon et du prochain, le catholicisme ne terrorise personne, il invite au contraire à la plus belle des libertés, la liberté intérieure qui donne d’accomplir le bien non sous la menace du bâton mais sous l’égide d’un saint nom : Jésus.

Le deuxième point cité plus haut concernait l’indifférence – voire la bienveillance – devant un islam de plus en plus conquérant. L’éditorial de Riss dans le numéro du 12 novembre dernier de Charlie Hebdo aborde cette question.

Qu’on m’excuse par avance de le citer abondamment, mais il exprime avec précision l’étendue du problème :

« On honore la mémoire du 13 Novembre alors que beaucoup de Français ont oublié l’attentat à la station de RER Saint-Michel, en 1995, ainsi que ses auteurs, Khaled Kelkal et son complice Boualem Bensaïd. (…) L’islamisme, c’est comme le réchauffement climatique : on a beau disposer de toutes les informations sur le phénomène, personne ne le combat efficacement. Au contraire, on nous incite à l’accepter en nous y habituant. Contre les canicules futures qui rendront invivables les agglomérations bétonnées, on préconise de planter des arbres pour faire de l’ombre. (…) De la même manière, contre l’islamisme qui attaque lentement les fondations de notre démocratie aussi inexorablement que la montée du niveau des océans le fait avec le littoral, on suggère des mesures dérisoires. (…) À l’image des arbres qu’on plante pour soi-disant lutter contre le réchauffement climatique, on dissimule notre trouille sous d’obscures circulaires administratives en pensant qu’elles suffiront à nous protéger de la canicule islamiste ».

De fait, l’auteur de l’attentat du RER B, Boualem Bensaïd, avait déclaré en 1995 : « OK, c’est bon, moi j’ai perdu, mais d’autres viendront, car ici nous sommes chez nous, vos femmes porteront le hijab, et on montera jusqu’en Europe du Nord ». Pour Riss, la couardise généralisée est plus efficace que les kalachnikovs des attentats de janvier et de novembre 2015, de Toulouse et de Montauban en 2012, et de tous les autres attentats.

Éviter le piège de la frousse ou de l’indifférence, c’est faire le choix exigeant du réel : s’appuyer sur les faits, s’inspirer de l’expérience du passé et conserver dans son âme une invincible espérance. Celle qui fait dire que le bien finit toujours par l’emporter quand il est défendu, avec la grâce de la foi et la puissance de la raison.

Afin de financer elles-mêmes les travaux d’isolation et de toiture, les religieuses se sont lancé comme défi de vendre une part importante de leur production de miels et de sirops, soit au moins 2 500 produits, avant le 30 novembre. En lien avec l’équipe Divine Box, elles proposent donc cinq parfums de miels différents, réalisés avec les apiculteurs de leurs environs, ainsi qu’un sirop de thym, que tout un chacun peut se procurer aisément sur le site Internet de Divine Box.

Les chanoinesses se sont donné jusqu’au 30 novembre pour vendre leur produits. Les commandes seront donc expédiées par la suite, pour une réception avant Noël. Une belle idée de cadeaux ou de petit-déjeuner gourmand pour régaler ses proches pendant les vacances.

Pour voir et écouter les chanoinesses présenter ce défi un peu particulier, c’est ici.

Pour commander : https://divinebox.fr/azille/

De Gianluca Alimonti - NBQ

La « Déclaration sur l’intégrité des informations relatives au changement climatique », signée lors de la COP30 à Belém, ressemble à un texte que George Orwell aurait rejeté comme étant trop direct.

 « Reconnaissant que l’urgence de la crise climatique exige non seulement une action décisive des États, mais aussi la large participation de tous les segments de la société… » Le document s’ouvre sur cette invocation prévisible de « l’urgence », cette formule magique éculée qui cherche à suspendre la raison et à justifier tout ce qui se passe. Une urgence et une crise climatique qui ne se reflètent pas dans les séries historiques d’indicateurs climatiques .

Les auteurs déclarent être : « Préoccupés par l’impact croissant de la désinformation , de la mésinformation, du négationnisme, des attaques délibérées contre les journalistes environnementaux, les défenseurs des droits humains, les scientifiques, les chercheurs et autres voix publiques… » Traduction : Quiconque pose des questions gênantes sur les modèles climatiques, les incertitudes des données ou les échecs politiques est désormais coupable de « négationnisme » – un terme emprunté directement au lexique de l’hérésie religieuse.

Si ce n'était qu'une simple bulle diplomatique , ce serait ridicule, mais cette déclaration va plus loin. Elle appelle ouvertement les gouvernements à : « Créer et mettre en œuvre des politiques et des cadres juridiques… qui favorisent l'intégrité des informations sur le changement climatique et respectent, protègent et promeuvent les droits humains, notamment le droit à la liberté d'expression… » Une contradiction choquante : comment peut-on « promouvoir la liberté d'expression » tout en rédigeant des lois pour décider de ce qui est acceptable en matière d'expression ?

Bien sûr, des enjeux financiers sont également en jeu , et la Déclaration suggère aux bailleurs de fonds de « faire un don au Fonds mondial pour l’intégrité de l’information sur les changements climatiques, administré par l’UNESCO au nom de l’Initiative ». Cette même UNESCO qui a passé des décennies à produire une propagande optimiste sur « l’éducation au développement durable » se retrouvera désormais à la tête d’un système mondial d’information, décidant quelles informations sont dignes d’être diffusées auprès du public. Difficile d’imaginer une caricature plus flagrante des excès bureaucratiques.

Comme toujours, toute tyrannie prétend défendre la « vérité ». L’Union soviétique emprisonnait des scientifiques qui remettaient en question le lyssenkisme, le tout au nom de la protection de « l’intégrité scientifique ». Le clergé actuel du climat ne fait pas exception.

Toute cette entreprise transpire l'incertitude. Si la science était aussi « établie » qu'on le prétend, pourquoi cette obsession à faire taire les critiques ? Pourquoi ces campagnes interminables pour « accroître la confiance du public » et « renforcer la confiance dans la science du climat » ? La véritable science accueille le scepticisme ; la propagande exige la foi, et c'est de la propagande.

L'invocation constante de la « confiance » et de l'« intégrité » relève du contrôle , non de l'investigation. La véritable confiance se gagne par la transparence, le débat et les preuves, et non par décret. Nul besoin d'un « écosystème d'information » géré par l'UNESCO pour informer le public que l'eau bout à 100 °C. La censure n'est nécessaire que lorsque les « faits » sont trop fragiles pour résister à l'examen.

L'aspect le plus inquiétant de toute cette mascarade est peut-être que la Déclaration appelle les gouvernements à : « Promouvoir des campagnes de sensibilisation au changement climatique et soutenir les initiatives qui favorisent l'éducation au climat et le droit du public à accéder à une information fiable sur le sujet . » En clair, cela revient à financer une propagande qui dicte aux citoyens ce qu'ils doivent penser, en qualifiant les opinions divergentes de « non fiables ».

L'ironie, bien sûr, c'est que la soi-disant « désinformation climatique » qu'ils cherchent désespérément à éradiquer se révèle souvent être une vérité gênante. Remettre en question la courbe en forme de crosse de hockey était autrefois considéré comme de la « désinformation », jusqu'à ce qu'elle s'effondre sous l'effet de l'analyse. Souligner que les modèles climatiques ont systématiquement surestimé le réchauffement climatique était du « déni ». Faire remarquer que les obligations en matière d'énergies renouvelables font grimper les coûts de l'énergie et déstabilisent les réseaux électriques était jugé « dangereux », jusqu'à ce que des pannes de courant contraignent même les gouvernements les plus favorables à revoir leur position.

Aujourd'hui, au lieu de corriger leurs erreurs , les instances dirigeantes du climat redoublent d'efforts, passant de la persuasion à la coercition. Leur message est simple : croyez-y ou taisez-vous. Le véritable danger ne menace pas le climat, mais la liberté elle-même. Lorsque les gouvernements, les médias et les instances supranationales s'entendent pour déterminer quelles opinions peuvent être exprimées, la science disparaît. À sa place surgit une bureaucratie dogmatique, maîtrisant le langage du « développement durable », de l'« intégrité » et des « politiques fondées sur des preuves », mais totalement aveugle à son propre autoritarisme. Ce n'est pas de la science. C'est de la surveillance sous couvert de moralité.

Et voici que maintenant on nous brandit un Pistorius, ministre allemand de la Défense de son état, qui déclare sans ciller que “nous devons être prêts pour la guerre d'ici 2029. Nous devons fournir une force de dissuasion pour éviter que le pire ne se produise.”

Des fois qu’on n’ait pas compris, on nous invite à constituer un kit de survie suivant la documentation disponible sur le net et en mairies.
Attendez chers lecteurs, on nous en remet une couche (c’est connu, le Français est obtus) à l’aide du chef d’état-major le général Mandon qui, sur commande, déclare benoitement au congrès des maires de France que « … si notre pays flanche parce qu'il n'est pas prêt à accepter de perdre ses enfants parce qu'il faut tout de même dire les choses… ».

Des enfants, mon général, nous en perdons ici, chez nous, et ne l’acceptons pas, parce que rien n’a été fait sur le plan politique pour les garder en vie. Le terrorisme islamiste est en roue libre :  souvenons-nous, premier front, d’Anne-Lorraine, de Lola, de Philippine, d’Elias et de Thomas, pour ne citer que ceux-là, sans oublier le Bataclan, 130 morts et plus de 400 blessés. Combien d’agressions au couteau tous les jours ? 

Deuxième front, l’islamo-gauchisme qui prône l’antisémitisme décomplexé et invite à brûler les églises. Que fait-on pour les calmer ?
Troisième front, le narcotrafic et le grand banditisme… Allô, mon général, êtes-vous toujours là ?
Oui, ça va, hélas, être votre travail d’aller chercher les armes dans les caves, ici, chez nous !  

Pour conclure, mon général, soyez certain que nos jeunes accepteront de mourir pour Arras. 
Mais pas pour le Donbass.  
Nicolas Machiavel, dans son œuvre Le Prince, nous a dit que « celui qui contrôle la peur des gens devient le maître de leurs âmes ». Nous sommes catholiques et nos âmes sont à Dieu, nous n’avons donc pas peur, et d’ailleurs Il nous dit : « Ne crains rien, car je suis avec toi ; ne promène pas des regards inquiets, car je suis ton Dieu ; je te fortifie, je viens à ton secours, je te soutiens par ma droite triomphante. » (Isaïe 41:10)

Ah ! N'oubliez pas d'ajouter du bon café à votre kit de survie : c'est la base pour affronter n'importe quelle crise.

Haut les cœurs !

ADDENDUM

Aujourd'hui justement, dans la Grande Interview de CNEWS, Sonia Mabrouk reçoit, lundi 24 novembre, Stéphanie Bonhomme, la mère de l’adolescent Elias tué à coups de machette à Paris à l’âge de 14 ans il y a 10 mois. Elle évoque le récent rapport de l’Inspection générale de la Justice sur la mort de son fils.

Un long déclin démographique et une répression étatique
Autrefois nommée Asie Mineure, cette région fut le berceau du christianisme (saint Paul, concile de Nicée, Éphèse). Bien que la chute de Byzance en 1453 ait marqué un premier coup, c'est au XXe siècle que le déclin s'est accéléré, notamment avec le génocide des Arméniens, Assyro-chaldéens, Syriaques et Grecs pontiques à partir de 1915, qui a fait jusqu'à 2 millions de victimes. L'État turc moderne nie ce génocide, considérant toute remise en question comme une atteinte à la sécurité intérieure.

Pour l'État, les chrétiens sont souvent perçus comme des ennemis intérieurs. Seuls les Arméniens et les Grecs orthodoxes sont reconnus comme minorités par le traité de Lausanne (1923). Les autres communautés (assyriennes, catholiques, protestantes) n'ont pas de personnalité juridique, ce qui entrave leur capacité à posséder des biens ou ouvrir des séminaires (comme celui d'Halki, fermé depuis 1971).

Le double étau : Kémalisme et Islamisme
Le laïcisme d'Atatürk n'a pas garanti une tolérance réelle ; dès les débuts de la République, le nationalisme kémaliste considérait l'islam comme un facteur d'unité et les chrétiens comme de potentiels agents de l'étranger. Des mesures vexatoires et des pogroms (comme celui d'Istanbul en 1955) ont accéléré l'exode.

L'arrivée au pouvoir de l'AKP d'Erdogan, bien que parfois contradictoire, a ajouté une couche d'islamisation, notamment par l'augmentation des écoles islamiques et l'intégration d'imams dans l'enseignement public. Le climat demeure hostile ; les chrétiens intériorisent leur infériorité et sont exclus de la fonction publique ou de l'armée. Les convertis sont baptisés discrètement et sont très isolés. L'abbé Gabriel Ferone, ancien vicaire général du diocèse d’Izmir, parle d'un « étouffement » des chrétiens.

Un mince espoir
Malgré l'exode continu, l'Église catholique latine, de nature non ethnique, offre une voie de conversion et peut compter sur l'émergence de séminaristes turcs, laissant entrevoir la possibilité d'un clergé autochtone à l'avenir.

Dans ce contexte de pression intense et de délitement constant, la visite attendue de Léon XIV le 27 novembre est perçue comme un moment d'espoir. Les chrétiens de Turquie attendent du Pape qu'il rappelle au monde et au pouvoir turc que, malgré deux millénaires de persécutions et d'assimilation forcée, leur place est toujours sur cette terre qui est le berceau de leur foi.

Photo : La basilique Ste Sophie, basilique chrétienne depuis le IVè siècle, a atteint sa forme actuelle au VIè siècle. Après la prise de Constantinople par les armées ottomanes en 1453, elle est convertie en mosquée sous le sultan Mehmet II, statut qu'elle conserve jusqu'à la fin de l'Empire ottoman. En 1934, elle perd son statut de lieu de culte pour devenir un musée, sur décision de Mustafa Kemal Atatürk, devenant l'un des musées les plus visités de la république de Turquie. Puis le 10 juillet 2020, un décret du Conseil d'État turc décide sa réouverture au culte musulman comme mosquée, provoquant une vague de critiques internationales.

Un article d'Étiennette de la Ruffie met en lumière dans Famille Chrétienne cet essor à travers l'exemple de Laurent, un Suédois qui n'hésite pas à faire des milliers de kilomètres pour participer aux sessions de chant à l'abbaye de Kergonan. Sa découverte du grégorien lors d'une retraite fut un choc existentiel qui mena à sa conversion radicale. Il témoigne de l'immense pouvoir du premier psaume chanté par les moines, qui l'a « complètement bouleversé ».

Selon Anne Pouget, professeure laïque lors de ces sessions, le chant grégorien séduit de plus en plus de nouveaux profils, y compris des jeunes. Elle explique que ce chant est universel, car il « vous travaille intérieurement et procure la paix », ce qui explique pourquoi il « provoque de nombreuses conversions ».

Frère Jean-Tugdual, co-organisateur, confirme la double dimension de cet enseignement : donner aux stagiaires les clés pour mieux chanter, mais surtout « façonner leur vie spirituelle ». Le grégorien, constitutif de l'identité du monastère de la congrégation de Solesmes, est vu comme un trésor à cultiver et la « forme chantée de la prière de l'Église catholique romaine ». D'un point de vue spirituel, c'est avant tout un chant biblique qui déploie la parole de Dieu, obligé de « vibrer » pour exprimer sa largeur. Malgré sa difficulté technique, les participants comme Laurent soulignent la richesse de se sentir « participants actifs de la liturgie », voyant dans le chant qui s'élève vers Dieu une immense beauté.

L'intérêt croissant pour le chant grégorien, comme en témoigne le succès des Rencontres grégoriennes annuelles, révèle un besoin profond d'intériorité dans notre société. Loin d'être une simple performance musicale, il est un « chant incarné » qui touche au plus profond de l'être. La beauté et la vérité spirituelle de ce chant millénaire continuent de résonner, offrant un chemin de paix et de foi pour ceux qui s'y initient.

Une famille amoureuse de la France

Au-delà des constructions intellectuelles, souvent brillantes et érudites, le président de Reconquête apparaît fondamentalement comme un homme marqué par une histoire bien particulière. Sa famille a accueilli l’entrée des troupes françaises dans Alger en 1830 comme une libération du pesant statut de dhimmi imposé par la Sublime Porte aux Juifs de l’Empire ottoman. Reconnaissance portée à son paroxysme par le décret Crémieux (24 octobre 1870) qui attribuait aux Israélites d’Algérie la citoyenneté française, déniée aux populations indigènes musulmanes. Désormais, entre les Juifs séfarades d’Algérie et la France c’est une union à la vie à la mort comme en témoigne le fait qu’en 1962 les 140 000 Juifs d’Algérie quitteront quasiment tous le pays pour rejoindre la France ou Israël. Ce » patriotisme incandescent » s’était scellé dans le sang du grand-père maternel d’Eric Zemmour, officier français, blessé d’un coup de couteau lors des émeutes de Sétif en mai 1945. Parallèlement à cet amour inconditionnel de la France la famille de notre auteur ne nourrit pas, et cela depuis des siècles, un amour immodéré pour un Islam qui l’avait réduite à un statut social inférieur.  

Une connaissance approximative du catholicisme

Ce bref essai est la réponse à la demande du directeur d’une revue américaine : First things demandant de répondre à la question suivante : Comment sauver le catholicisme en Europe ?  Logiquement l’auteur ne peut manquer de s’interroger sur ce qui constitue, selon lui, l’âme et l’essence du catholicisme. D’heureuses observations : « Le message évangélique se focalisa sur le salut de l’âme individuelle » ou « Saint Paul (mais pas que lui NDA) favorisa l’émergence d’un individu développant un contact personnel avec la divinité » cohabitent avec de plus étranges considérations sur l’opposition artificielle et systémique créée entre l’Eglise comme institution, héritage de saint Pierre et de la synagogue et la religion intérieure, héritage de saint Paul. Parler de « Jacques, frère de Jésus » n’est-il pas inutilement provocateur ? Quant à l’affirmation selon laquelle : « La Loi n’importe guère, les œuvres n’importent guère, le salut ne vient que de Jésus, fils de Dieu » notre auteur doit confondre le catholicisme avec le luthéranisme.

Une nouvelle Sainte-Alliance ?

Nonobstant ces approximations Eric Zemmour dénonce les complaisances de l’Eglise post conciliaire, rongée par la repentance et la culpabilité, avec la submersion migratoire, en bonne partie de religion musulmane que subit l’Europe et ne craint pas de faire l’éloge d’un « catholicisme viril » que ne renierait pas l’abbé Raffray. Prenant acte des racines juives du christianisme notre auteur en appelle à une union des Juifs et des catholiques car « seule leur alliance peut sauver la France et l’Europe d’une inéluctable et funeste islamisation ». Cette proposition soulève de nombreuses questions. Tout d’abord n’est-il pas un peu rapide de présenter les Juifs comme une entité homogène ? Zemmour note, en effet, que de nombreux Juifs ont joué un rôle déterminant dans toutes les sanglantes révolutions bolcheviques en Europe de l’Est et en Russie et que de nombreux Juifs, en particulier ashkénazes, ont mené en France depuis les années 1970 une lutte acharnée contre toutes les tentatives de préserver l’identité française et de limiter les flux migratoires. Ensuite, l’auteur du suicide français tient sur la laïcité des propos, certes cohérents avec son histoire personnelle : « Français dans la rue et Juif à la maison » lui répétait sa mère, mais tout à fait étrangers à notre tradition nationale : « La seule solution est d’appliquer la laïcité dans toute sa rigueur, toute la laïcité à la française, celle qui prévoit un « devoir de discrétion  dans l’espace public » et qui doit donc interdire tout signe religieux comme le voile, non seulement à l’école, mais aussi à l’université, au travail dans la rue même ». Emile Combes ou Jules Ferry ne pensaient pas autre chose : expulser la religion de la vie publique et la cantonner à la sphère privée. Il s’agit ni plus ni moins que de la négation de deux millénaires d’histoire de France. Interdire tout signe religieux dans la rue c’est interdire les processions de la Fête-Dieu et raser les calvaires. Ce n’est, bien sûr, pas ce que souhaite Eric Zemmour mais c’est néanmoins la conséquence logique de ce qu’il écrit. Parce qu’il n’a pas la foi notre auteur ne peut comprendre qu’une expérience religieuse authentique demande aussi à s’exprimer dans la sphère publique. La vie chrétienne ne peut se cantonner à la sphère privée.

Le piège de la laïcité.

Contre la doxa largement dominante, à droite comme à gauche, il nous apparaît que la laïcité est à la fois un piège et une trahison. Un piège car elle est un athéisme pratique qui conduit au nihilisme de la modernité, terreau sur lequel prospère un Islam au pouvoir de séduction inentamé. Une trahison de la vocation catholique de la fille aînée de l’Eglise qui ne peut accepter de voir la religion qui l’a portée sur les fonts baptismaux de Reims cantonnée aux foyers domestiques et aux lieux de culte. Eric Zemmour n’étant pas catholique il ne peut être accusé de trahison, un catholique est cependant dispensé de le suivre sur ce point. Enfin, comme vient d’opportunément le rappeler Pierre Manent : « Pendant deux bons siècles (…) on a cru que l’on pouvait garder les vertus et les principes chrétiens sans la foi au Christ. Les esprits les plus lucides-je pense en particulier à Nietzsche- se sont aperçus que cela ne tenait pas : avec l’eau du bain il fallait jeter aussi le bébé ». (Ecrits de Rome No 25- Novembre 2025) Un christianisme sans le Christ est à la fois un non-sens et une impasse. Rappelons au passage que la foi est un don gratuit de Dieu. C’est ce don que sollicitent pour Eric Zemmour les pieuses personnes qui lui offrent « des médailles sacrées de la Vierge Marie » non pas pour lui « porter bonheur » mais pour contribuer à sa conversion, gage du salut.

Comment sauver le catholicisme en Europe ?  

Comment sauver le catholicisme en Europe ? était la question originellement posée. D’abord en refaisant des catholiques. Fidèles aux promesses de leur baptême, au décalogue- commun avec les Juifs- et aux Béatitudes. Si Eric Zemmour semble avoir bien compris que les enjeux actuels sont, effectivement, des enjeux de civilisation et se réjouit du dynamisme du catholicisme traditionnel, il est à craindre qu’il ne tire pas toutes les conséquences logiques de ses analyses préliminaires.  S’il observe, justement, que « La jeunesse occidentale est la première depuis deux mille ans à n’avoir reçu aucun héritage religieux et quasiment aucun héritage culturel » son mépris pour l’islam est, en partie, mal placé. En effet, un musulman, dans sa version modérée et occidentalisée, a au moins le sens de la loi naturelle et du culte rendu à Dieu en justice. C’est d’ailleurs de la faute des laïcards de combat, largement déconstruits et dégénérés, si une partie de la jeunesse se jette dans les bras de l’Islam car on l’a dépossédée des grandes questions métaphysiques et religieuses.

Eric Zemmour mérite notre reconnaissance pour le courageux combat qu’il mène au service de la France éternelle. Il mérite aussi nos prières pour qu’il ait le courage, et la grâce, de mettre ses pas dans les traces de Jean-Marie Lustiger, Véronique Lévy – la sœur de Bernard-Henri -, Marcel Dassault ou Edith Stein. Ce sera certainement sa contribution la plus déterminante au sauvetage du catholicisme en Europe.

Jean-Pierre Maugendre
Source : Renaissance Catholique

Il est peut-être émouvant mais tout à fait inefficace politiquement de répondre à des terroristes : « Mon amour est plus fort que ta haine ne le sera jamais. » Et, pour le cas particulier du terrorisme islamique, la distinction islam-islamisme n’a aucun sens.

Ce que l’on appelle aujourd’hui islamisme n’est rien d’autre que l’islam des origines.

On peut inviter les musulmans à se désolidariser des terroristes, mais je persiste à ne pas comprendre au nom de quelle autorité ou de quelle compétence les dirigeants français (par ailleurs méprisés par le monde musulman, comme l’a abondamment montré l’incapacité de la France à faire libérer Boualem Sansal pendant un an) pourraient promouvoir telle lecture du Coran plutôt que telle autre.

Mais, plutôt que de redire une énième fois ces choses (qui ne sont d’ailleurs ignorées que des aveugles volontaires), je voudrais ici insister sur le fait que la bataille est d’abord culturelle.

Notre amie Évelyne Joslain a écrit un excellent livre sur le sujet. Mais la guerre culturelle n’est pas réservée au monde anglo-saxon, ni aux intellectuels : la semaine dernière a montré à l’envi que ceux qui prétendent nous diriger ont déjà fait allégeance en esprit à nos ennemis. Or, c’est dans la tête que commence la soumission. Et que commence la résistance.

Deux romans au moins invitent à la dissidence mieux que bien des analyses scientifiques : « Soumission » de Houellebecq et « 1984 » d’Orwell.

Le premier décrit un Occident sans espérance, engoncé dans son consumérisme. C’est sur ce nihilisme que l’islam prospère. Une civilisation pour laquelle plus personne ne trouve de raison de mourir ne mérite pas de vivre – et qui accepterait de mourir pour des zones commerciales d’une laideur à faire peur ou les pseudo-libertés du wokisme ?

Cette étouffante grisaille s’accompagne d’un flicage dont Orwell n’aurait pas pu rêver et qui prend modèle sur l’une des pires tyrannies de l’histoire de l’humanité : le communisme chi­nois et son contrôle social.

Que des dirigeants « libéraux » envisagent sans sourciller, pêle-mêle, la suppression de l’argent liquide (pour tracer tous les transferts financiers des citoyens), des ausweis sanitaires ou écologiques pour sortir de chez soi, ou encore l’interdiction des médias alternatifs pour imposer sans opposition leur post-vérité est littéralement glaçant. Et il est plus glaçant encore de voir les peuples obéir comme des moutons à l’abattoir.

Houellebecq et Orwell (parmi beaucoup d’autres, dont Sansal n’est pas le moindre, notamment pour son roman « 2084 », qui fait explicitement référence à « 1984 » et à la domination islamique) décrivent (hélas) admirablement notre monde.

Je ne vois qu’une façon de sortir de cette domination culturelle de l’islamo-gauchisme : réaffirmer clairement et courageusement les fondements de notre civilisation chrétienne et rappeler que l’homme est une créature libre et responsable – et que le vieux fantasme saint-simonien de remplacer le « gouvernement des hommes » par « l’administration des choses » nous conduira inéluctablement l’humanité en enfer.

Je suis toujours étonné de constater que, dans le monde moderne, les gens ont particulièrement peur des mots. On ne semble plus craindre le péché ni la folie, mais seulement les malentendus. Et comme si cela n'était pas assez clair : il n'existe pas de vérité qui ne puisse être mal comprise. La théologie catholique romaine a toujours accordé une importance extraordinaire au Christ comme unique Sauveur. C'est précisément pourquoi je n'ai jamais perçu de menace dans la manière dont on parle de Marie. La position du Christ est si absolue qu'il serait absurde de penser que quiconque puisse véritablement l'éclipser. Coopérer ne signifie pas rivaliser. Si Dieu s'est véritablement fait homme, alors non seulement il s'est abaissé, mais il s'est aussi rendu dépendant de l'obéissance humaine : d'abord à Marie, puis aux apôtres, et enfin à nous tous. Le cardinal Fernandez se trompe lourdement lorsqu'il affirme qu'il n'est plus conseillé d'utiliser le titre de « Co-Rédemptrice » pour Marie.

Je ne vois donc rien d'injustifié à l'idée que Marie, dans une soumission totale et par grâce, ait participé à l'œuvre du Christ. Le terme « Co-Rédemptrice » n'est pas aussi choquant que certains le craignent. Et, franchement, si le cardinal Fernandez craint que l'on place Marie sur un pied d'égalité avec le Christ, le problème ne vient pas de Marie, mais de Fernandez. C'est précisément la présence de Marie qui me rappelle que la foi chrétienne n'est ni une idée, ni une philosophie, ni un système moral, mais une histoire. La réalité concrète de la coopération de Marie à l'œuvre de notre rédemption ne découle pas d'une invention humaine, mais du fait que Dieu lui-même a décidé d'agir par l'intermédiaire d'un homme. Chaque étape de l'histoire du salut montre que Dieu n'agit pas malgré l'homme, mais par l'homme. Le « fiat » de Marie est le premier, et peut-être le plus clair, exemple de cette coopération surnaturelle.

Lorsque l'Église parle de Marie comme Co-Rédemptrice – un terme employé avec ferveur par les saints et les papes –, cela ne signifie pas que ses mérites aient une valeur intrinsèque, ni qu'elle diminue la place unique du Christ. La Tradition signifie que, par une grâce ineffable, elle est impliquée d'une manière incomparable dans l'œuvre du Christ. Cette doctrine a connu un certain développement. Ce développement ne signifie pas une modification du dogme, mais le déploiement de ce qui était toujours présent en son sein. Il me semble que le titre de « Co-Rédemptrice » n'est pas une nouveauté, mais la conséquence d'une croyance ancienne : Marie, par la grâce, a été l'instrument par lequel le Verbe s'est fait chair, et elle a participé à l'œuvre de salut du Christ par la foi, l'amour et la souffrance.

Pendant des siècles, le titre de « Co-Rédemptrice » a été inscrit paisiblement dans les pages de l’Église. Les saints n’employaient pas ce terme par imprudence, mais par respect. Ainsi, saint Bonaventure parlait de Marie comme de celle qui « a œuvré avec le Christ à la rédemption ». Bernardin de Sienne eut le courage de louer la coopération de la Vierge avec le Fils, car il savait que coopération ( co-operatio ) ne signifie pas égalité. Les Pères de l’Église ne craignaient pas que les fidèles n’oublient le Christ dès lors que Marie était louée. Ils étaient convaincus que chacun comprendrait cette distinction, comme on comprend celle qui existe entre le Soleil et la Lune.

Et les papes ? Léon XIII parlait de Marie comme de celle « par qui nous avons reçu le Mystère de la Rédemption ». Pie X évoquait son union unique avec le Christ dans sa souffrance. Benoît XV employait des termes qui seraient considérés comme dangereux aujourd’hui : il qualifiait son combat sur la Croix d’« presque égal » à celui du Christ – presque, je le répète, pas tout à fait égal, et seul un monde insensible ne percevrait pas la différence. Pie XI, pape réputé pour sa fermeté, alla même jusqu’à utiliser explicitement le terme « Co-Rédemptrice » dans un discours, comme si c’était la chose la plus naturelle au monde pour la Mère du Seigneur de porter un tel titre. Les saints et les papes ne craignaient pas que Marie ne devienne trop grande. Ils craignaient par-dessus tout que nous ne devenions trop petits.

Il est étrange que Fernandez veuille interdire un mot par crainte d'un malentendu. On s'attendrait à ce qu'il tente d'abord de le faire comprendre en l'expliquant simplement. Si quelqu'un dit qu'une carte est confuse, apprenez-lui à la lire. On ne déchire pas une carte en mille morceaux pour ensuite déclarer que la Terre est plate. Si vous dites qu'un terme théologique est dangereux, vous pourriez expliquer que « co » vient de « cum », « avec » ; ce n'est pas un terme de coordination. Il n'y a jamais eu de malentendu à ce sujet. Mais au lieu de cela, le préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi rend ce mot suspect.

Si Dieu n'a pas craint de donner à une jeune fille de Nazareth le titre de « Mère de Dieu », pourquoi hésiterions-nous à lui accorder des titres plus modestes ? Les hérétiques de l'Antiquité s'indignaient de ce paradoxe divin, mais l'Église, elle, ne s'en est pas offusquée. Qui peut imaginer une créature plus humble que Marie ? Et pourtant, Dieu lui a donné un titre qui a bouleversé l'univers. Cela prouve que Dieu se plaît à faire naître la grandeur de l'humilité.

Le catholicisme est la foi qui nous enseigne que Dieu œuvre de concert avec les êtres humains. L'Évangile commence par une coopération : un ange attend la réponse d'un être humain, celui-ci dit « oui », et le ciel retient son souffle. Si cela n'est pas coopération, alors le mot « coopération » n'a pas de sens. Toute l'histoire de l'Incarnation est le triomphe de la coopération voulue par Dieu entre le Créateur et la créature. Et si l'humanité – par Marie – a été associée à la venue du Sauveur, pourquoi ne l'a-t-elle pas été à son sacrifice sur la Croix, d'une manière entièrement tributaire de la grâce divine ? Il est plus facile et plus simple d'expliquer les grands concepts que de guérir une foi fragile. Convertir les gens au christianisme demeure une tâche immense. L'Église n'a jamais voulu minimiser la vérité pour apaiser les hommes. Elle a toujours voulu les élever afin qu'ils puissent la supporter.

J'ose formuler quelques suggestions : 1) Enseigner le sens des mots au lieu de les rejeter. 2) La continuité ecclésiastique ne doit pas dépendre des sensibilités contemporaines. 3) Le paradoxe et la richesse du langage font partie intégrante de l'identité catholique. 4) Le rôle de Marie n'est pas une menace pour le Christ, mais plutôt une confirmation de son Incarnation et de son amour pour la coopération humaine.

+Rob Mutsaerts

Source: LifeSiteNews
Cet article a été initialement publié en néerlandais et se trouve sur le blog de l'évêque Robert Mutsaerts, « Paarse Pepers ».

Le rigorisme s'installe, marqué par la banalisation du port du voile, le rejet de la mixité et une conviction, non marginale, que la charia devrait prévaloir sur les lois de la République. La sympathie pour les mouvances islamistes vient compléter ce tableau préoccupant.

Cette situation, jugée inquiétante, est le résultat de décennies de laisser-faire, de lâcheté ou d'indifférence face à la nécessité de défendre fermement la laïcité et de valoriser l'héritage judéo-chrétien de la France, dont le recul coupable du catholicisme a laissé un vide. Quarante ans après les premières affaires du voile, la société française continue de tergiverser sur les limites de la tolérance.

Mener la bataille culturelle et spirituelle qui s'impose est d'autant plus difficile que le rapport de force est déséquilibré. Toute critique se heurte immédiatement à l'accusation d'islamophobie, de réactionnarisme ou de racisme, amplifiée par les réseaux sociaux.

Le défi est exacerbé par le cynisme politique d'une partie de la gauche. Par pur clientélisme électoral, cette frange, symbolisée par Jean-Luc Mélenchon et La France insoumise, a choisi de se faire l'alliée de l'islam radical. Estimant que le jeune musulman victime de discrimination est le nouveau "prolétaire", cet électorat primo-votant est considéré comme un carburant stratégique pour les échéances électorales futures. L'appel à l'« insoumission » et à l'affichage de drapeaux palestiniens après le 7 octobre 2023 illustre cette dérive, où l'ancien « grand bouffeur de curés », après avoir été enfant de chœur, finit par flatter une mouvance religieuse rigoriste, trahissant les principes historiques de la gauche.

La France est à un carrefour : confrontée à un rigorisme religieux croissant et à un opportunisme politique décomplexé, elle va enfin comprendre que le modèle de société issu de la Révolution est ... révolu. Le vieux peuple gaulois qui a abandonné son Dieu ne sait plus où il habite et se couchera quand les conquérants se lèveront. Il n'y aura pas de guerre civile. 

Le combat qui vient est hautement et seulement spirituel. Et sous le régime islamique, le califat qui vient, si Dieu le veut et suscite des âmes, une grande conversion se produira comme en témoignent déjà les prémices, et notre "nation prédestinée" comme l'a qualifiée St Pie X se lavera de ses souillures.

Sursum Corda ! C'est le temps de l'Immaculée !